Омский государственный технический университет

ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ (вариант 10)

Выполнил

студент гр. РИБ-223:

2015 г.

План работы:

Философия Марка Аврелия.

Основные добродетели (согласно философам-стоикам)

Актуальность суждений Марка Аврелия Антонина.

Заключение.

Марк Аврелий Антонин – «философ на троне»

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (Marcus Aurelius Antoninus) (121–180) показался мне очень интересной личностью, ведь он одновременно и философ-стоик, и римский император (с 161), и воитель. Это, наверное, единственный римский монарх, оставивший после себя потомкам книгу размышлений.

« Марк Анний Катилий Север, вошедший в историю под именем Марка Аврелия, родился в Риме 26 апреля 121 года и был сыном Анния Вера и Домиции Луциллы. Марк Аврелий относился к своей матери с глубоким почтением и считал, что обязан ей "благочестием, щедростью и воздержанием не только от дурных дел, но и от дурных помыслов, а также и простым образом жизни, далеким от всякого роскошества"(1)

После смерти отца, его усыновил император Антонин Пий и дал ему имя Марк Элий Аврелий Вер Цезарь.Марк Аврелий получил прекрасное домашнее образование. Философии и живописи его обучал Диогнет. По словам самого Марка, Диогнет освободил его от суеверий. Он заставлял его упражняться в сочинительстве и размышлениях, писать диалоги. Под влиянием прочитанных философских трактатов, Марк стал спать на голых досках и накрываться звериной шкурой.

О жизни Марка Аврелия вплоть до 161 почти ничего не известно. «После смерти императора Антонина Пия, Марк Аврелий в 161 был провозглашен императором. Он сразу же запросил сенат о предоставлении равных с ним полномочий другому приемному сыну Антонина Пия, Луцию (Луций Вер (161–169)). Это был первый случай совместного принципата в Римской империи.»(1)В период совместного правления решающее слово принадлежало Марку Антонию. Луций Вер отличался склонностью к разгульной жизни.

Все правление Марка Аврелия сопровождалось целым рядом военных конфликтов: восстание в Британии; нападение германского племени хаттов; захват парфянами Армении.Кроме войн, империю подрывали и другие бедствия. Так, возвращавшиеся с победой над Месопотамией, войска занесли в империю смертоносную эпидемию, которая унесла жизни многих людей. Затем последовали другие бедствия: голод, наводнения, землетрясения. Непростое время для угасающей империи и ее императора!

Парадокс: Марк Аврелий всю жизнь был склонен к размышлениям, но большую часть своего правления провел в военных походах

«В 169 Луций Вер умер, и Марк Аврелий остался единоличным правителем. С 170 по 174 он находился при действующей армии на Дунае, воюя с маркоманнами и квадами. В 175 наместник Сирии полководец Гай Авидий Кассий, имевший широчайшие полномочия на Востоке, воспользовался слухами о смерти Марка Аврелия и объявил себя императором. Мятеж был быстро подавлен, Кассий убит, однако император был вынужден покинуть придунайские области, удовлетворившись достигнутыми завоеваниями. На пустующие земли к северу от Дуная римляне приглашали на поселение варварские племена, требуя от них лишь защиты римских границ. Это были первые шаги по заселению иноземцами отдаленных рубежей империи.

Марк Аврелий в 176 вернулся в Рим. Он тщательно следил за действиями местной администрации, уделял много внимания реформе законодательства и сбору налогов. Поддерживал традиционную римскую религию как важную часть государственной системы.

В 177 Марк Аврелий сделал сына Коммода своим соправителем и вновь отправился на дунайском рубежи. Там в 180 Марк Аврелий внезапно умер (возможно, от чумы). Это был последний из «пяти добрых императоров» в Риме.»(2)

Правление Марка Аврелия называли последним «золотым веком» Рима. Ни одного своего императора римляне не провожали в последний путь с такой скорбью и уважением. Народ был уверен, что после смерти Марк Аврелий вернулся в обитель Богов.

Историк Илья Барабаш так писал о правлении императора: «Его повеления возмущали очень многих соотечественников. Как же! Он посылает гладиаторов на войну, чтобы они не умирали бессмысленно под крики толпы. Он приказывает стелить маты под снаряды для выступлений гимнастов. Он лишает римлян зрелищ! Он слишком милосердно относится к рабам и детям бедноты. И слишком много требует от сильных мира сего! Он не вероломен даже к врагам и даже ради военных побед. Он сумасшедший!.. А он просто философ, философ-стоик, считающий, что человек по сути своей свободен и никакие проблемы не могут заставить его поступить против совести.»(3)

Философия Марка Аврелия Антонина.

Марк Аврелий был одним из последних представителей Поздней Стои. Его единственное произведение, его философский дневник – «К самому себе». В этом произведении он предстает перед нами и мудрым учителем, и внимательным учеником. Его размышления сосредоточивались в области практической этики, гносеологии и, в меньшей мере, космологии. « Счастье заключено в добродетели – философском согласии со всеобщим разумом. Нужно обратиться «к самому себе», сообразовать свое разумное начало (которое единственно в «нашей власти») с природой целого и так обрести «бесстрастие». Все предопределено от века, мудрец принимает судьбу как должное и любит свой жребий. Однако философ заинтересован в обосновании автономии морального выбора. Добродетель должна подчиняться иной причинности, нежели природные явления: человек должен сделать себя достойным божественной помощи. С Сенекой, Эпиктетом, а также с христианским учением Марка Аврелия сближают призывы к гуманности, к заботе о душе, к осознанию своей греховности.»(6)

Я считаю, что ключевым для философов-стоиков можно считать суждение Марка Аврелия Антонина:«Люби скромное дело, которому научился, и в нем успокойся. А остаток пройди, от всей души препоручив богам всё твое, из людей же никого не ставя ни господином себе, ни рабом». Он считал главной целью в жизни поиск и самоусовершенствование, и этот поиск основан на самодостаточности человека. Все люди, согласно этой философии, равны. Все происходящее в мире Марк Аврелий рассматривает как проявление природы, которая и есть Бог – активное, разумное началом, проходящее через весь мир и объединяющие его в единое целое. Человек должен активно сотрудничать с миром, то есть с богом, ибо в мире все происходит согласно его естественным законам. Это – принцип принятия или великодушия. Марк Аврелий считал. что деятельность на пользу людям – в любом, даже самом простом и обычном деле - поднимает, возвышает человека, дает ему счастье. Ведь счастье, согласно стоикам – это жизнь в согласии с природой, приспособление к окружающим условиям, разумное самосохранение, спокойствие духа и свобода от страстей. И именно Марку Аврелию принадлежат слова: «Если не можешь изменить обстоятельства, измени свое отношение к ним»

Продолжает эти мысли и следующее суждение: « Если обстоятельства как будто бы вынуждают тебя прийти в смятение, уйди поскорее в себя, не отступая от лада более, чем ты вынужден, потому что ты скорее овладеешь созвучием, постоянно возвращаясь к нему.»

Согласно философу, если во внешней среде возникают неразрешимые проблемы, человек должен искать выход из ситуации внутри себя. Бесполезно изливать свои чувства вовне,искать помощи у окружающих, это не поможет, а только усугубит проблему. Внутренний, духовный мир человека – вот источник для любого развития. Нужно проговаривать проблему внутри себя, рассматривать ее с разных сторон, вживаться в нее, и выход найдется. Так и в музыке – сложное созвучие, тревожащее душу и сложное для воспроизведения, должно проникнуть в мышление и чувства, наполнить человека изнутри. И тогда человек легко им овладеет. «Крепись в себе самом. Разумное ведущее по природе самодостаточно, если действует справедливо и тем самым хранит тишину,»- так говорит Марк Аврелий в своем дневнике. 3. Основные добродетели (согласно философам-стоикам)

«Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть . Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом. В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это - лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе. Человек - часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира. Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом - значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.»(8)

Введение

Огромное место занимала философия в культурном обиходе Римской империи. Она должна была как бы заменить ту “древнюю доблесть”, которая считалась достоянием исконного нравственного уклада, но которая, по общему признанью, могла сохраниться лишь при безвозвратно утраченной простоте и элементарности жизни. Философии предназначалось руководство нравственной жизнью отдельного человека и целого общества; с другой стороны, она выполняла как бы функции религии, сама отделяясь от последней все менее и менее явственной чертой. Поскольку религия продолжала охранять и освящать данный государственный порядок, она сосредоточивалась в культе императоров - здесь рядом с личным облаготворением, имевшим столько образцов в греческом мире, содержался апофеоз государства. За пределом этого политического исповеданья оставалась область возрастающего религиозного синкретизма: греко-римский пантеон постоянно заслонялся восточными образами, и культ населения империи, начиная с Рима, как нельзя более отражал ее этнографическую и культурную пестроту.

Основная часть

Величайшим почитателем и поклонником Эпиктета был Марк Аврелий, последний значительный римский стоик, философия которого может рассматриваться как последнее завершение античного стоицизма и одновременно его полный внутренний распад.

Марк Аврелий родился в Риме в богатой патрицианской семье. Марк Анний Вер, ставший впоследствии, после того как Антонин усыновил его, Марком Аврелием Антонином, родился в 121 году. Его отец умер в весьма юном возрасте, и главная забота о воспитании Марка пала на его деда Анния Вера, который был дважды консулом и, по-видимому, пользовался расположением императора Адриана, состоявшего с ним в отдаленном родстве. Автор “Размышлений” был всегда проникнут чувством благодарности к людям, которым он считал себя обязанным.

Марк получил домашнее образование и еще в детстве подпал под влияние своего учителя - стоика. Марк влюбился в стоическую философию и оставался ее приверженцем до конца своих дней. Его необыкновенные способности были вскоре замечены, и правящий император Антонин Пий, полагая, что жить ему осталось недолго, усыновил приходящегося ему племянником Марка, дал ему родовое имя Антонин и стал готовить приемного сына принять бразды правления в свои руки. Однако Антонин прожил дольше, чем ожидалось, так что Марк встал во главе державы только в 161 году.

Для Марка Аврелия переход к императорской власти не представлял чего-нибудь особенного, не являлся переломом в его внутренней и даже внешней жизни. Он не эахотел быть даже единоличным правителем и взял в сотоварищи своего приемного кбрата Луция Вера, также получившего титул Августа. Последний, однако, при своем бездеятельном и распущенном характере не оказывал императору никакой помощи и нередко оказывался существенной помехой в делах; впрочем, и к нему Марк Аврелий относился со своим обычным неистощимым терпением и снисходительностью.

За девятнадцать лет царствования Марка империи довелось перенести немало испытаний. Стихийные бедствия, эпидемия, нагрянувшая с Востока и унесшая множество жизней, постоянные военные столкновения, главным образом с варварскими племенами, угрожавшими границам римской территории, особенно вдоль берегов Дуная. Почти половину своего правления Марк провел на передовой вместе с воинами, и отдельные части “Размышлений” писались в походной палатке, вероятно, ночью, когда остальное войско вкушало сон.

Марк Аврелий был стоиком. Следовательно, для понимания его философии необходимо иметь некоторое представление о стоическом учении. Стоицизм был одной из ведущих философских школ эллинистического и римского периодов. Хотя его предтечами были ранние философы - особенно Гераклит и Сократ, - как отдельное философское течение он сформировался около 300 г. до н.э., когда в Афины прибыл с Кипра Зенон (ок.336 - 264 гг. до н.э.) и начал учить в Стое, или крытой рыночной площади.

Зенон и его преемники развили целостную философскую систему, включившую в себя эпистемологию, метафизику, логику, этику, политическую философию религии. Сердцевиной этой системы был метафизический материализм, который, не будучи столь интеллектуально изощрен, как атомизм Демокрита, все же позволил стоикам описывать вселенную как чисто природную целостность, функционирующую сообразно закону, и тем самым найти онтологическую нишу для Бога. Хотя с логической точки зрения такое сочетание было не слишком жизнеспособно, оно предоставило стоикам структуру, вокруг которой строилась вся стоическая философия.

Стоицизм пришел в Рим вскоре после того, как в середине второго века до н.э. римское оружие покорило Грецию. В период ранней империи он играл ведущую роль в умственной жизни Рима. Двумя важнейшими римскими стоиками стали император Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.) и раб Эпиктет (ок. 50 - ок. 125 гг. н.э.).

Стоики не смотря на целый ряд своих созвучных христианству идей, оставались язычниками, например Марк Аврелий, хотя и “по долгу службы”, все-таки и организовал гонение на христиан. Но это родство не следует и игнорировать. И может быть, самое глубокое родство между стоицизмом и христианством следует искать не в совпадении отдельных мыслей и высказываний, а в том самоуглублении личности, на котором история стоицизма закончилась и история христианства началась.

Переворот, совершенный стоиками в философии, можно назвать, если воспользоваться современным термином, “экзистенциальным”: чем безразличнее становится стоический мудрец к окружающему его миру (в том числе и к социальному), тем сильнее он проникал в сокровенные глубины собственного Я, обнаруживая в своей личности целую воеленную ранее совершенно ему неведомую и недоступную. В “Размышлениях Марка Аврелия достигнута, по-видимому, предельная глубина самосознания и восповедальности, доступные античному человеку. Без этого открытия “внутреннего мира” человека (“внутреннего человека”, по терминологии Нового Завета), совершенного стоиками, едва ли была бы возможна победа христианства. Поэтому римский стоицизм можно назвать, в определенном смысле, рассматривать как “подготовительную школу” христианства, а самих стоиков - как ” исктелей Бога ”.

“Размышления”

К произведениям подобным “Размышлениям” нужно относится с крайней осторожностью. Но у Марка Аврелия философия не расходится с текущей работой, и опыт императора ни в чем не опровергает самых продуманных и прочувствованных его мыслей. Важно не то, что Марк Аврелии окружил себя философами риторами, что он сделал государственными людьми своих старых наставников, что среди консулов и проконсулов его царствовании мы находим Ирода Аттика, Фронтона, Юлия Рустика, Клавдия Севера, Прокула. Важнее, что в его собственном сознании между философией и жизненной практикой не существует никакого антагонизма. Тезис гласящий, что философское исповедание может ни к чему не обязывать, представился бы ему чудовищным. В этом смысле Марк Аврелии скорее может напоминать о деятелях средневековой теократии, для которых temporalia отнюдь не должны расходиться со spiritualia. Известно, какие неразрешимые конфликты возникали на этой почве между убежденными требованиями церкви и инстинктом самосохранения у светского государства.

“Размышления” не назовешь обычным философским трактатом. Скорее это сочетание интеллектуальной автбиогра и серии овещеваний, обращенных автором к самому себе и указывающих, как должно действовать не только в повседневных делах, но и в жизни в целом. И, действительно, заглавие, которое дал Марк своему соченению, - Не “Размышления”, но греческая фраза, которую можно перевести как “ мысли, обращенные к самому себе “. Так как “Размышления” обращались к самому автору и, по - видимому, не предназначались к обнародованию, им не достает завершенности правильного философского трактата. Мысли зачастую фрагментальны, грешат самоповторами, а весь том сочинения - чрезвычайно личный. В итоге порой трудно понять, что хочет сказать автор, или проследить за линией аргументации, приводящей его к тому или иному выводу. Тем не менее “Размышления” содержат философское учение, которое является Аврелиевским изводом стоицизма.

“Размышления” Марка разделяются на книги и главы - но их порядок чисто внешний. Некоторым единством обладает лишь первая книга, где Марк Аврелий вспоминает своих родных, наставников и близких людей и объясняет, чем он им обязан, заканчивая перечислением всего того, чем он обязан богам. Мы имеем своеобразный дневник - не внешних событий, а мыслей и настроений, более важных в глазах автора, чем внешние события. Можно сказать, что “Размышления” представляют полную противоположность другой книге, которая также писалась среди военных тревог - Комментариям о галльской войне Юлия Цезаря. Здесь заботливо устранено всякое проникновение в глубь душевных переживаний, весь интерес также исключительно поглощен объективным миром, как у Марка Аврелия миром субъективным. Марк Аврелий обращался лишь к самому себе - он хотел закрепить переживания, которые могли служить моральной поддержкой и побуждением. Никогда не думал он этими строками влиять на других или исправлять их. Отсюда глубокая искренность, которая интуитивно воспринимается всяким читателем “Размышлений” и которой так не достает многим автобиографиям и исповедям, отсюда и непринужденность формы: Марк Аврелий не искал ее, как не ищут, делая отметки на полях книги. Нет риторических забот, но выражение всегда точно и ясно передает не только мысль, но и окружающий ее душевный фон.

Отсутствию внешнего плана соответствует и в содержании отсутсвие чего-нибудь напоминающего философскую систему. Весьма часто в тексте мы встречаем слово, которое постоянно напоминает насколько существенны для каждого человека эти руководящие им начала. Как далеко, однако, это греческое слово от современного придаваемого ему значения; догматизм совершенно чужд Марку Аврелию это черта, бросающаяся в глаза сразу. Нет ничего ошибочнее в этом смысле видеть в нем догматического последователя стоицизма.

Прежде всего прочность моральных истин не связана для него с тем или другим представлением о мире. У него нет определенной космологии - хотя бы той, которую выработал стоицизм. Он склоняетсяк этой последней в ее общих чертах, но достоверность ее нигде не стоит для него вровень с достоверностью нравственных начал, к которым обращается человек. Дело не только в том, что интерес Марка Авррелияс сосредоточен на этих последних, как это вообще мы наблюдаем в позднейшем стоицизме, и не только в его сомнениях относительно возможности постигнуть физическую истину; для него, если даже правы не стоики, а эпикурейцы, и, если миром управляет нс единый закон, а самый случай, если все сводится к игре атомов, побуждения человека к добру этим не устраняются и привязанность к миру не усиливается. Эта мысль повторяется чрезвычайно часто.

Поэтому, когда в “Размышлениях” мы читаем, что человеческому телу свойственны элементы, огненные, воздушные, водяные и земляные, автор пользуется лишь распространенной гипотезой, не возводя ее на степень категорической истины.

Это отсутствие догматизма освобождает от сектанского духа, от преувеличенною прославленья одной философской школы за счет других. Когда Марк Аврелий находит родственные ему мысли у Эпикура, ои не боится их брать, не боится и признагь в представителе гедонистической философии мудрого учителя жизни.

Догматизм религиозный присущ “Размышлениям” не в большей мере, чем догматизм философский. Ни один не может притязать на исключительное право раскрытия людям божественнои тайны. Одно представлялось Марку Аврелию несомненным: наличность в мире божества; атеизм противоразумен. Но что представляют эти боги, являются ли они лишь аспектами созидающего разума о котором учили стоики и на который часто ссылается Марк Аврелий? Несомненно, мы найдем у него тенденцию к монотеизму. Если мир един, то един наполняющий его бог, един и общин закон, едина и истина. Учение о посредниках между божеством и человеком, та демонология, которая так принялась на почве религиозно философского синкретизма, остается ему чуждой. Общение человека с божеством осуществляется прежде всего самопознанием, а затем и молитвой. По-видимому, для Марка Аврелия первое можег заменять второе: молитвы есть ее лишь словесное выражение внутреннего чувства, и как таковое она должна быть проста и свободна наподобии приводимой им молитвы афинян о дожде.

Место человека в мире изображается в “Размышлениях” в двух как бы противоположных аспектах. С одной стороны, постоянно возвращаются напоминания о всей эфемерности человеческой жизни. Земля есть лишь точка в бесконечном пространстве, Европа и Азия лишь уголки мира, человек - ничтожный миг времени. Огромное большинство исчеэаег из памяти окружающих; лишь некоторые превращались в мифы, но и эти мифы обречены на забвение. Нет более суетной заботы, чем забота о посмертной славе. Реален лишь настоящий миг - но что он значит перед лицом бесконечности в прошлом и бесконечности в будущем? И все-таки человеческий дух есть высшее, что мы находим в мире; по образцу его мы прсдставляем душу целого. Человек не есть его поступки; вся его ценность лежит в его душе. И опять - таки Марк Аврелий и здесь остается чуждым какому-либо антропологическому догматизму; нельзя признать за последний указание, что человеку присущи три элемента: телесный, жизненный и разумный или что душе присуща сферичес кая форма. Господствующий мотив Марка Аврелия и здесь чисто этический.

Человек есть частица мира; его поведение входит в общий план судьбы или промысла. Самое чувство гнева должно падать, когда мы вспомним, что порочный не мог действовать вопреки своей природе. Но это не значит, чтобы у человека была отнята всякая свобода и с него снята всякая ответственность. Марк Аврелий подошел к великой философской проблеме необходимости и свободы, разрешить которую в пределах стоического детерминизма; он, естественно, не был в состоянии. Его понимание этики осталось слишком интеллектуалистическим. Грех - в основе заблужденье и незнанье. И в глазах Марка Аврелия, не по своему выбору, но всегда вопреки себе человеческая душа лишается истины - равным образом справедливости и, благополучия, кротости. Как всегда в интеллектуалистической этике, проблема зла лишается своей трагической безвыходности, и нет необходимости в искуплении, которое превышало бы человеческие силы. С другой стороны, фатализм Марка Аврелия совершенно свободен от той беспощадности в оценке заблуждающихся и погрешающих, которая так часто вырабатывается на почве религиозной веры в предопределение - хотя бы в кальвинизме.

Марк Аврелий никогда не был другом христиан. Единственное место в его “Размышлениях”, где упоминается о христианах, показывает, что он оставался холодным перед их готовностью принять мученье и смерть за свое исповедание; в этой готовности он усматривал даже нечто суетное и театральное.

Возможно, ввиду более практического подхода к жизни римские стоики сосредотачивали свое внимание на запутанных проблемах логики и метафизики меньше, чем их греческие предшественники. Вместо этого они чаще всего принимали основопологающую структуру стоицизма в том виде, в каком она дошла до них, и посвящали себя этической и социальной стороне стоической философии. Это полностью относится к Марку, как и к жившему за век до него Эпиктету. Кроме того, Марка весьма интересовала религия, и “Размышления” сплошь усеяны пассажами, подчеркивающими теологические аспекты стоической онтологии.

Чтобы понять стоицизм Марка во всей его целостности, необходимо отправляться от его метафизики. Здесь он в целом ортодоксален: вселенная - это материальный организм, состоящий из четырех основных элементов. Все случающееся причинно обусловлено, поэтому в мире нет места случайности. Другим способом выразить ту же мысль, на котором делает акцент Марк, является утверждение, что вселенная управляется законом и порядок вещей есть манифестация разума. Из этого, по мысли Марка, следует, что существующий правящий вселенной разумный законодатель, или Бог. Однако, в отличии от иудее - христианской традиции, Марк понимает Бога не как трансцендентное существо, вступающее в личные взаимоотношения с человечеством. Бог, согласно Марку, - это скорее имманентный разум, определяющий ход всемирной истории. Поскольку вселенная целиком и полностью разумна, постольку, заключает Марк, она является также и благой. Таким образом, полагать, будто нечто, случающееся в естественном порядке вещей, есть зло, значит совершать фундаментальную ошибку. Следовательно, стержнем учения Марка является некая разновидность космического оптимизма.

Стоицизм Марка Аврелия

Марк Аврелий занимается исключительно этическими проблемами и очень далек от всякой логики, физики и диалектики. Ведь задача заключается не в исследовании земных и подземных глубин, но в общении с внутренним демоном и честном служении ему.

Философия Марка Аврелия возникла из чувства полной беспомощности, слабости, ничтожества и покинутости человека, доходящей досовершенного отчаяния и безысходности. Марк Аврелий дает прямо-таки классические выражения этому чувству: “Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение - смутно; строение всего тела - бренно; душа - неустойчива; судьба - загадочна; слава - недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе - сновидению и дыму. Жизнь - борьба и странствие по чужбине; посмертная слава - забвение”. Таких мест у Марка Авреяия можно найти множество. Сознание собственной слабости, беспомощности и ничтожества проявляются у императора Марка Аврелия.

Соответственно этому обостренному чувству тоски и отчаяния Марка Аврелия в невероятной степени возрастает обращение к божеству, вера в божественное откровение, вообще значение религиозною элемента в философии.

Марк Аврелий поощрял и официальный культ, тщательно выполнял все свои жреческие обязанности и усердно участвовал в языческих богослужениях. Но у Марка Аврелия дело никоим образом нс ограничивается этой чисто формальной и гражданской религией. Очень напряженные, очень интимные, очень нервные отношения к божеству. Из всего этого хаоса и смятения, невероятного ничтожества и беспомощности человеческой личности есть, по Марку Аврелию, лишь один выход: обращение к божеству, внутреннее, интимное общение с ним, отрешение от всего внешнего, погружение в собственную душу. Марк Аврелий требует не просто стоической апатии и нравственного очищения речь идет не просто, как у древних стоиков, о том, что мудрец не должен волноваться ничем внешним, но о том, что все внешнее вообще не должно существовать для души и соприкасаться с ней. У Марка Аврелия еще нет сверхумного погружения в божественную сущность, но само это приближение говорит о необычайном возрастании роли религиозного у поздних стоиков.

В антропологии Марка Аврелия много моментов, сближающих его с платонизмом и закономерно включающих в ряд представителей стоического платонизма. Человек состоит из трех частей: грубой материи, или тела; более тонкой материи, или жизненной силы, и третьей, нетелесной сущности - разума или духа, который и есть собственное Я человека.

Но у Марка Аврелия мы находим и множество ортодоксально стоических положений об автаркии, о независимости мудреца и т. д. В этом, между прочим, проявляется античный характер его философии, поскольку при всей своей мягкости и терпимости к человеческой слабости Марк Аврелий весьма далек от христианства. Достижение внутренней гармонии внутреннего порядка и покоя рассматривается как основная и единственная цель философии.

Необходимо сказать, что, несмотря на всю упадочность в оценках человеческого субъекта у Марка Аврелия, этот человеческий субъект кое-где выступает у него все же с эстетической терпимостью. Как-никак, Марк Аврелий все же мыслит возможность гармонического и вполне упорядоченного внутреннего состояния человека. Марк настолько низкого мнения о человеческой душе, что единственный выхо для них - это только милость божья. Это - факт. И тем не менее у Марка Аврелия еще хватает внутренней силы для того, чтобы проповедовать какую-то гармонию души, пусть хотя бы и чисто моральную, причем эта гармония, несомненно, является для него чем-то самодовлеющим.

У Марка Аврелия все еще порой мелькает общеантичная влюбленность в красоту, в чистую и бескорыстную красоту, которая имеет значение сама по себе и которая ровно ни в чем не нуждается.

Природа для Марка выше искусства постольку, поскольку она есть и творящее и творимое одновременно, в то время как искусство в обычном смысле слова организует только Мертвую материю, и организация эта является только областью творимой, но никак не творящей. А там, где в человеке творящее и творимое совпадают, там создаются уже нс обыкновенные искусства, но создастся сам человек, так как внутренний и морально совершенный человек как раз и есть подлинное произведение искусства. Но такое подлинное произведение искусства является не чем иным, как продолжением и развитием все той же природы. Внутренний человек сам и своими силами создает свою внутреннюю красоту подобно тому, как и природа тоже создает свою собственную красоту сама и из своих собственных ресурсов. Такая эстетика, правда, не очень мирится с упадочной оценкой человеческого субъекта, которую мы находим в позднем стоицизме. Но для нас и эта черта является чрезвычайно важной и даже драгоценной. Ведь получается, что даже в периоды самого мрачного морализма античный человек все еще никак не мог забыть светлых и веселых идеалов беззаботной и самодовлеюще мыслящей общеантичной эстетики.

Но здесь и раскрывается одна из самых замечательных сторон личности Марка Аврелия: он как нельзя более далек от всяких утопий он сознательно их отвергает. Философия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовершенство человеческого материала, всю крайнюю медленность усвоения людьми высших моральных и интеллектуальных истин, всю громадную силу сопротивления, заключающуюся в историческом быте. Нельзя насильственно обновить мир, ввести совершенный порядок, ибо никакой властитель не властен над мыслями и чувствами людей. Трагизм здесь лежит в роковом несоответствии между высотой настроения того, кто желает быть благодетелем человечества, и прозаичностью итогов.

Внимание к ребенку, идущее рядом с расширением прав женщин является лучшим показателем нового духа, который проникает законодательство империи.

Не менее чувствуется он в другой сфере - в признании и охране прав раба: говорить о нраве здесь, конечно, можно лишь в моральном, не юридическом смысле, - в последнем раб не мог быть субъектом права Но это не мешало законодательству Римской империи обеспечивать его личность от посягательства на жизнь и честь, от жестокого обращения, обеспечить целость его семьи, неприкосновенность его личного имущества, существенно ограничить, если не устранить, его продажу для борьбы ее зверями в амфитеатре и, наконец, всячески облегчать и поощрять отпущение на волю. Марк Аврелии предоставил в известных случаях рабам наследовать после своих господ. Значительно улучшилось также прежде весьма прекрасное положение вольноотпущенников.

Многие, но не все, этические выводы Марка прямо вытекают из его метафизики и теологии. Возможно, важнейший из них - призыв, то и дело повторяющийся на страницах “Размышлений” : поддерживать гармонию индивидуальной воли с природой. Здесь мы сталкиваемся со знаменитой стоической доктриной “мироприятия”. Данное учение работает на двух уровнях. Первый относится к событиям повседневной жизни. Когда некто обращается с тобой плохо, советует Марк, следует принять дурное обхождение, так как оно не может нам повредить, если мы сами этого не позволим. Это воззрение весьма близко, но не тождественно христианскому увещеванию подставить “ другую щеку “. Иисус сказал о своих палачах: “Прости им, ибо они не знают, что творят“, и его утверждение отчасти мог разделить и Марк. Как и Иисус, он верил, что люди, вовлеченные в злодеяния, поступают так по неведению; как и Иисус, он заявлял, что их поступок не следует объяснять некой порочностью их натуры. Скорее они поступают так, а не иначе, полагая, что действуют правильным образом, а значит, погрешат только в суждении. Но, в отличии от Иисуса, Марк не выставлял на передний план важность прощения. Куда больше его занимала внутренняя реакция жертвы злодеяния, и он не уставал подчеркивать, что никакой вред не может быть нам причинен вопреки нашей воле. Что бы ни случилось с твоим имуществом и даже с твоим телом, твое внутреннее и истинное “я” остается невредимым до тех пор, пока оно отказывается признать, что ему причинен ущерб.

Второй аспект доктрины “мироприятия” рассматривает жизнь и место индивидуума в мире. Из “Размышлений” явствует со всей очевидностью, что Марк без восторга относился к своему высокому положению римского императора. Он почти наверняка предпочел бы провести свою жизнь наставником или ученым. Но судьба поставила его императором, как она поставила Эпиктета рабом. Следовательно, его долг - принять свое положение в жизни и исполнять возложенную на него задачу в меру своих способностей.

Понятие судьбы представало для стоической философии проблему. Если, как признавал Марк, вселенная управляется разумом и в силу этого всему случающемуся определенно случаться именно так, а не иначе, то остается ли место для свободы человека? Марк разрешает эту проблему, проводя тонкое различие. Если понимать под свободой выбор между равно открытыми альтернативами, то такой свободы, конечно же, не существует. Но у свободы есть и другое значение: принимать все происходящее как часть благого миропорядка и отвечать на события разумом, а не эмоциями. Индивидуум, живущий таким образом, настаивает Марк, является подлинно свободной личностью. Такой человек не только свободен, но еще и праведен. Так как разумность вселенной является основанием его благости, все происходящее во вселенной должно только укреплять эту благость. Следовательно, разумная личность, принимая события, не только отвечает на внешнее благо, но и вносит личный вклад в ценность мирового целого.

Стоическая концепция разума как мироправителя двусмысленна, и эта двусмысленность то и дело дает знать о себе в “Размышлениях”. С одной стороны, разум - это всего лишь объяснение того факта, что жизнь всецело материальной вселенной подчиняется несокрушимому закону. С другой стороны, разум истолковывается как вселенский ум, наводящий на мысль о существовании духа. Эта концепция вводит понятие Бога. Не подлежит сомнению, что в некотором смысле Марк был теистом, ибо он постоянно говорит о Боге словами, подразумевающими существование благого космического ума. Таким образом, мы подошли к главной теологической проблеме: как примирить материализм Марка с его теизмом?

Другой теологический вопрос, которому Марк уделяет немало места, это вопрос о смерти и бессмертии. Человек разумный не будет бояться смерти. Будучи природным явлением, смерть не может быть злом; напротив, она причастна к благу, которое свойственно всякому природному явлению. После смерти мы просто перестаем существовать. Столетия, которые мы проведем в небытии после смерти, ничем не отличаются от столетий, проведенных нами в небытии до рождения. Но это еще не все. Марк разделяет стоическую теорию бессмертия. Согласно этому взгляду, история космоса развивается не линейно, но циклически. (Эту доктрину часто называют учением о “вечном возвращении”.) Эоны спустя вселенная подойдет к концу настоящей эпохи и будет ввергнута в состояние первоначального огня. Из огня возникает новая вселенная, которая с точностью повторит историю нашей вселенной. И так далее ad infinitum. Поэтому мы проживем те же жизни, какие живем сейчас.

Наша жизнь, обладающая напряженным личностным аспектом, в первую очередь является все же жизнью социальной. Каждый из нас живет в конкретном обществе и управляется его законами. Но, будучи существами разумными, мы подчиняемся также более высокому закону - закону природы. Этот закон касается каждого из нас, каким бы ни было общество, в котором мы живем. Согласно природному закону, все люди равны, будь ты император, раб или кто еще. Следовательно, мы вправе утверждать, что, как существа разумные, все люди - члены одного государства, управляемого одними и теми же законами. Знаменитый тезис Марка гласит: “Я Антонин, и мое отечество - Рим; я человек, и мое отечество - мир” (“Размышления”, книга VI, раздел 44).

Часто говорили, что языческий мир произвел на свет двух “святых “. Первый из них - Сократ. Второй - Марк Аврелий. Марк заслуживает нашей памяти и уважения не столько возвышенным этическим содержанием своих “Размышлений”, сколько тем фактом, что ему удалось строить свою жизнь, часто в обстоятельствах чрезвычайно неблагоприятных, в полном согласии с предписаниями своей книжечки “мыслей к самому себе”.

Заключение

Философия даст человеку возможность постигнуть свое место в мире и исполнить свои обязанности. Она делает это, вовсе не требуя от своего последователя слепо замкнуться в учение единен школы: ничто так не чуждо Марку Аврелию, как дух философского сектантства и педантизма. Дело философии просто и скромно; она не увлечет своего последователи на путь тщеславия. Может ли она, столь могущественная и царственная в глазах Марка Аврелия, переделать человека? Если порочность последнего вытекает из сознания, разве нельзя ему дать знание, переубедить? Теоретически Марк Аврелий это признает: человек не должен смотреть на своего согрешающего собрата, как на неисправимого, и, если ему не удается удержать другого от зла, он должен обвинять самого себя. Это требование, которое не допустит человек до поспешных осуждений и недостойного гнева, но оправдывается ли жизненным опытом такая способность переубежденья? Опыт автора “Размышлений” не оставлял здесь для него места иллюзиям. “Люди будут делать то же самое, хотя бы ты перед ними разорвался на части”. Мораль основана на покорности человека природе в целом. Она создает то качество духа, которое Марк Аврелий называет простотой: человек должен быть простым. Здесь имеется виду не только отсутствие лишнего, тем более роскошного во внешней жизни, - этого рода простота представлялась Марку Аврелию делом здорового вкуса, но именно внутреннее настроение, чуждое всякой аффектации и раздвоенности. Ни философия, ни боги не предъявляют к людям преувеличенных требований. Не чувствуется ли здесь и утомление перед множеством условностей, которое несет с собой культура? Эта душа, беспритязательная и покорная провиденью, на зло может отвечать только добром. Марк Аврелий не перестает проповедовать кроткое благожелательное отношение к людям вообще, в том числе к врагам. “Люби человеческий род. Следуй богу”. Даже ненавидящие тебя - по природе твои друзья. Гнев, обезображивающий черты человеческого лица, искажает и наш духовный облик.

Жизнь для Марка Аврелия все более становится приготовлением к смерти, которой посвящено так много места в последних книгах “Размышлений”. И он встретил ее с глубоким спокойствием. В лагерной стоянке на берегу Дуная, около нынешней Вены, заболел он тяжкой болезнью, смертельный исход которой принимал сразу, и уже не принимал ни пищи, ни питья. Сыну своему Коммоду он завещал окончить войну и не покидать армии; окружающим он напоминал о необходимости выполнить долг. Поручая Коммода их заботам, он прибавил характерную оговорку: “если тот окажется этого достойным”. Было ли здесь бессознательное стремление уменьшить ответственность, лежавшую на императоре, который признал Коммода наследником? Для Марка Аврелия монархическая наследственность могла быть лишь средством, не целью. Быть может, он и не видел вокруг себя других достойных преемников. Он представил Коммода солдатам, сохраняя спокойное выражение лица при тяжком страдании; вообще его выносливость в болезни поражала окружающих. Умер он 17 марта 180 г. совершенно один: даже сына он не допустил остаться у постели во избежание заразы.

Марк Аврелий всегда был так чужд какого-либо искания популярности; после его смерти обнаружилось на каких глубоких и подлинных чувствах держалась его популярность. Он так часто в своих “Размышлениях” вскрывал всю тщету посмертной славы - теперь она была ему дана. По словам Геродиана, “не было человека в империи, который бы принял без слез известие о кончине императора. В один голос все называли его - кто лучшим из отцов, кто доблестнейшим из полководцев, кто достойнейшим из монархов, кто великодушным, образцовым и полным мудрости Императором - и все говорили правду”. По отзыву Капитолина, “таково было почтение к этому великому властителю, что в день его похорон, несмотря на общую скорбь, никто не считал возможным оплакивать его участь; так все были убеждены, что он возвратился в обитель богов, которые лишь на время дали его земле. Когда еще не кончился торжественный обряд его похорон, сенат и римский народ провозгласили его “богом благосклонным”, чего не было раньше и что не повторялось позже. Был воздвигнут в честь его храм, установлена коллегия жрецов, получивших имя Антониниев. Не только ему воздавались божеские почести, но считали нечестивцами тех, кто не имел в своем доме его изображения”.

Со смертью Марка Аврелия умер и стоицизм. Точнее, началось бессмертие стоицизма. В той или иной степени, в той или иной форме стоицизм (уже не столько как философское учение, а как определенное настроение, определенный склад ума и характера) возрождался в истории неоднократно. Стоиками были английские пуритане, носители “духа капитализма” и основатели Новой Англии, у нас в России несомненным стоиком был протопоп Аввакум (измученная жена спросила его однажды: “Долго ли мука сея, протопоп, будет?” “До самыя могилы, Марковна”, - ответил протопоп. Она же, вздохня, отвещала: “Добро, Петрович, ино еще побредем”) и многие, многие тысячи других...

Разумеется, стоики, как наиболее активная и твердая в своих убеждениях часть населения, в любой стране всегда составляли меньшинство. Но это было то социально значимое меньшинство, которому нередко удавалось переломить неблагоприятную ситуацию в лучшую сторону, хотя при этом - повторим еще раз - им самим почти никогда не удавалось воспользоваться плодами своей победы.

Вот почему сегодня нам, живущим в России и не желающим покидать свою страну ради сытной и комфортной жизни в чужих краях, философия стоиков необходима.

Кажется, этот тезис не нуждается в доказательстве. Итак, “ будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды ”.

Главные идеи Марка Аврелия это:

1. Вселенная управляется разумом, который есть Бог

2. В разумно устроенной вселенной все, что случается, является не только необходимым, но и благим.

3. Человеческое счастье заключается в том, чтобы жить в согласии с природой и разумом.

4. Хотя действия индивида причинно обусловлены, он достигает свободы, действуя разумно.

5. Дурные поступки других не причиняют нам вреда; скорее нам вредят наши мнения об этих поступках.

6. Все разумные существа подчиняются закону природы и тем самым являются гражданами всемирного государства.

7. Разумный индивидуум не должен бояться смерти, так как она естественное событие жизни.

Мировоззрение Марка Аврелия

Марк Аврелий занимается исключительно этическими проблемами и очень далек от всякой логики, физики и диалектики. Ведь задача заключается не в исследовании земных и подземных глубин, а в общении с внутренним “Я” и честном служении ему.

Философия Марка Аврелия возникла из чувства постоянной борьбы с окружающим миром, с мыслями внутри себя, воспринимая все превратности судьбы как должное. Марк Аврелий дает классические выражения этим чувствам: “Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение - смутно; строение всего тела - бренно; душа - неустойчива; судьба - загадочна; слава -- недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе - сновидению и дыму. Жизнь - борьба и странствие по чужбине; посмертная слава -- забвение”.

У Марка Аврелия при всей его доброте и, напротив, настроения воевать, от, казалось бы, нахлынувшей радости, печали, или горя, то эти чувства, никак не отражались на выражении его лица. Это говорит о том, что его можно и нужно назвать стойким, мужественным, и что, среди своей армии, за все войны, он потерял многих, кто был ему близок.

Из-за этого, обостренное чувство тоски у Марка Аврелия в невероятной степени возрастает обращение к божеству, вера в божественное откровение. Пример тому, молитва Императора, или как её называют легенда “чудо с дождём”. Это легенда гласит, что когда Император молился о своём римском войске, о спасении, которое страдало от жажды, то внезапно полил дождь, и тем самым римское войско было спасено.

У Марка Аврелия порой мелькает общеантичная влюбленность в красоту, в чистую и бескорыстную красоту, которая имеет значение сама по себе и которая ровно ни в чем не нуждается. Что касается природы у Марка Аврелия, то она выше искусства лишь постольку, поскольку она есть, и творящее и творимое одновременно, в то время как искусство в обычном смысле слова организует только Мертвую материю, организация которой является только областью творимой, но никак не творящей. А там, где в человеке творящее и творимое совпадают, там создаются уже не обыкновенные искусства, но создаётся сам человек, так как внутренний и морально совершенный человек как раз и есть подлинное произведение искусства. Но такое подлинное произведение искусства является не чем иным, как продолжением и развитием все той же природы. Внутренний человек сам и своими силами создает свою внутреннюю красоту подобно тому, как и природа тоже создает свою собственную красоту сама и из своих собственных ресурсов. Такая эстетика, правда, не очень мирится с упадочной оценкой человеческого субъекта, которую можно найти в позднем стоицизме. Но для нас и эта черта является чрезвычайно важной и даже драгоценной. Ведь получается, что даже в периоды самого мрачного морализма античный человек все еще никак не мог забыть светлых и веселых идеалов беззаботной и самодовлеюще мыслящей общеантичной эстетики.

Здесь и раскрывается одна из самых замечательных сторон личности Марка Аврелия: он как нельзя более далек от всяких утопий и он сознательно их отвергает. Философия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовершенство человеческого материала, всю крайнюю медленность усвоения людьми высших моральных и интеллектуальных истин, всю громадную силу сопротивления, заключающуюся в историческом быте. Нельзя насильственно обновить мир, ввести совершенный порядок, ибо никакой властитель не властен над мыслями и чувствами людей. Трагизм здесь лежит в роковом несоответствии между высотой настроения того, кто желает быть благодетелем человечества, и прозаичностью итогов.

Внимание к ребенку, идущее рядом с расширением прав женщин является лучшим показателем нового духа, в который проникает законодательство империи.

Не менее чувствуется он и в другой сфере - в признании и охране прав раба: говорить о нраве здесь, конечно, можно лишь в моральном, не юридическом смысле, - в последнем раб не мог быть субъектом права, но это не мешало законодательству Римской империи обеспечивать его личность от посягательства на жизнь и честь, от жестокого обращения, обеспечить целость его семьи, неприкосновенность его личного имущества, существенно ограничить, если не устранить его продажу для борьбы со зверями в амфитеатре и, наконец, всячески облегчать и поощрять отпущение на волю. Значительно улучшилось также, весьма прекрасное положение вольноотпущенников.

Многие, но не все, этические выводы Марка прямо вытекают из его метафизики (сверх-опытные начала, законы бытия), и теологии (учение о Боге). Важнейший из них - призыв, то и дело повторяющийся на страницах “Размышлений”: поддерживать гармонию индивидуальной воли с природой. Здесь мы сталкиваемся со знаменитой стоической доктриной “мироприятия”. Данное учение работает на двух уровнях. Первый относится к событиям повседневной жизни. Когда некто обращается с тобой плохо, советует Марк, следует принять дурное обхождение, так как оно не может нам повредить, если мы сами этого не позволим. Это воззрение весьма близко, но не тождественно христианскому увещеванию подставить “другую щеку“. Иисус сказал о своих палачах: “Прости им, ибо они не знают, что творят“, и его утверждение отчасти мог разделить и Марк. Как и Иисус, он верил, что люди, вовлеченные в злодеяния, поступают так по неведению; как и Иисус, он заявлял, что их поступок не следует объяснять некой порочностью их натуры. Скорее они поступают так, а не иначе, полагая, что действуют правильным образом, а значит, погрешат только в суждении. Но, в отличии от Иисуса, Марк не выставлял на передний план важность прощения. Куда больше его занимала внутренняя реакция жертвы злодеяния, и он не уставал подчеркивать, что никакой вред не может быть нам причинен вопреки нашей воле. Что бы ни случилось с твоим имуществом и даже с твоим телом, твое внутреннее и истинное “я” остается невредимым до тех пор, пока оно отказывается признать, что ему причинен ущерб.

Второй аспект доктрины “мироприятия” рассматривает жизнь и место индивидуума в мире. Из “Размышлений” явствует со всей очевидностью, что Марк без восторга относился к своему высокому положению римского императора. Он почти наверняка предпочел бы провести свою жизнь наставником или ученым. Но судьба поставила его императором, как она поставила Эпиктета рабом. Следовательно, его долг - принять свое положение в жизни и исполнять возложенную на него задачу в меру своих способностей.

Понятие судьбы представляло для стоической философии проблему. Если, как признавал Марк, вселенная управляется разумом и в силу этого всему случающемуся определенно случаться именно так, а не иначе, то остается ли место для свободы человека? Марк разрешает эту проблему, проводя тонкое различие. Если понимать под свободой выбор между равно открытыми альтернативами, то такой свободы, конечно же, не существует. Но у свободы есть и другое значение: принимать все происходящее как часть благого миропорядка и отвечать на события разумом, а не эмоциями. Индивидуум, живущий таким образом, настаивает Марк, является подлинно свободной личностью. Такой человек не только свободен, но еще и праведен. Так как разумность вселенной является основанием его благости, все происходящее во вселенной должно только укреплять эту благость. Следовательно, разумная личность, принимая события, не только отвечает на внешнее благо, но и вносит личный вклад в ценность мирового целого.

Стоическая концепция разума как мироправителя двусмысленна, и эта двусмысленность то и дело дает знать о себе в “Размышлениях”. С одной стороны, разум - это всего лишь объяснение того факта, что жизнь всецело материальной вселенной подчиняется несокрушимому закону. С другой стороны, разум истолковывается как вселенский ум, наводящий на мысль о существовании духа. Эта концепция вводит понятие Бога, т.е. Теизма, или существования Бога и его отношение по отношению к миру и человеку. Не подлежит сомнению, что в некотором смысле Марк был теистом, ибо он постоянно говорит о Боге словами, подразумевающими существование благого космического ума. Из этого выходит, что существует главная теологическая проблема: как примирить материализм Марка Аврелия с его теизмом?

Другой теологический вопрос, которому Марк уделяет немало места, это вопрос о смерти и бессмертии. Человек разумный не будет бояться смерти. Будучи природным явлением, смерть не может быть злом; напротив, она причастна к благу, которое свойственно всякому природному явлению. После смерти мы просто перестаем существовать. Столетия, которые мы проведем в небытии после смерти, ничем не отличаются от столетий, проведенных нами в небытии до рождения. Но это еще не все. Марк разделяет стоическую теорию бессмертия. Согласно этому взгляду, история космоса развивается не линейно, а циклически. Эту доктрину часто называют учением о “вечном возвращении”. Эоны спустя вселенная подойдет к концу настоящей эпохи и будет ввергнута в состояние первоначального огня. Из огня возникает новая вселенная, которая с точностью повторит историю нашей вселенной. И так далее ad infinitum. Поэтому мы проживем те же жизни, какие живем сейчас.

Наша жизнь, обладающая напряженным личностным аспектом, в первую очередь является все же жизнью социальной. Каждый из нас живет в конкретном обществе и управляется его законами. Но, будучи существами разумными, мы подчиняемся также более высокому закону - закону природы. Этот закон касается каждого из нас, каким бы ни было общество, в котором мы живем. Согласно природному закону, все люди равны, будь ты император, раб или кто еще. Следовательно, правдиво утверждение, что, как существа разумные, все люди - члены одного государства, управляемого одними и теми же законами. Знаменитый тезис Марка гласит: “Я Антонин, и мое отечество - Рим; я человек, и мое отечество - мир”.

Часто называют, что языческий мир произвел на свет двух “святых“. Первый из них - Сократ. Второй - Марк Аврелий. Марк заслуживает вечной памяти и уважения не столько возвышенным этическим содержанием своих “Размышлений”, сколько тем фактом, что ему удалось строить свою жизнь, часто в обстоятельствах чрезвычайно неблагоприятных, в полном согласии с предписаниями своих записей “мыслей к самому себе”.

“О мире нужно помышлять как о едином существе” - пишет он, и далее - “о едином по естеству и с единой душой”. Единство мира означает, что все сплетено одно с другим, соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир - это также непрестанные превращения. Марк Аврелий принимает за основоположение то, что мир сохраняют превращения первостихий или же их соединений. Все становящееся становится в превращениях, пишет он. Природа целого ничего не любит так, как превращать то, что есть, производя молодое. Ничего не может происходить без превращения. Сможешь ли ты вымыться, если не превратятся дрова? -- спрашивает Марк Аврелий. Сможешь напитаться, если не превратится еда?

Подобные обращения у Марка Аврелия рассматриваются в его антропологии и этики очень часто. Далее Марк пишет - “Вне всеобщей природы нет ничего, поэтому все превращения происходят в ее границах. Она преобразует в само себя все, что кажется гибнущим, устаревающим, и из этого делает молодое, так что не надобно ей запаса извне и не нужно места, куда выбросить использованное, не нужное”. В этом видит Марк Аврелий отличие ремесла природы от ремесла плотника и скорняка. Превращения, изменения совершаются несколькими причинами, последовательными рядом причин. Бросил семя в лоно, приводит он пример, и отошел, а там уже другая причина берется действовать, и является дитя. Фактически речь идет о саморазвертывании природы.

Особенно заметным в мировоззрении Марка Аврелия является гераклитовская характеристика бытия: естество, подобно реке, в непрерывном течении; в естестве целого, словно в потоке, передвигаются все тела; вечность - это река из становлений; течение и перемена постоянно молодят мир и т. д. Течение, в котором пребывает бытие,-- круговое. Вверх, вниз, по кругу несутся первостихии, записывает Марк Аврелий. Мир управляется по определенным кругооборотам. Из круговращения бытия следует, во-первых, то, что ничто не гибнет, все вновь возрождается. Виноградная завязь, гроздь, изюмины -- все превращения, и не в небытие, а в не-ныне-бытие, сказано у Марка Аврелия. Во-вторых, следует то, что все происходящее так происходило, будет происходить и происходит сейчас. Он выражает это понятием единородности и единообразности всего и говорит: сорокалетний, если есть в нем сколько-нибудь ума, некоторым образом благодаря единообразию, все уже увидел, что было и будет.

Изменениями, происходящими в мире, управляют либо бог, он же разум (промысел), либо случай. Разум проходит сквозь естество и через целую вечность и управляет всем по определенным кругооборотам. Разумное управление миром ведет телеологической, т.е. завершение слова предзаданности всех событий. Аврелий говорит о том, что все случается по некоему изначальному устремлению промысла, по которому природа изначально устремилась к такому именно мироустроению, восприняв в свое лоно смыслы того, что будет, и определив производящие силы возникновений и превращений. Управление осуществляется ради пользы целого (вселенной). Это - общий закон управления. Природа не приносит ничего такого, что не соответствует тому, чем она управляет, т. е. пользе целого.

О человеке Марк Аврелий говорит следующее: я -- это плоть, дыхание и ведущее или тело, душа, ум; телу -- ощущения, душе -- устремления, уму -- основоположения. Все это человек получил от природы и поэтому может считаться её созданием. Состою из причинного и вещественного, говорит Марк Аврелий. Ни у кого ничего нет собственного, но и тело твое, и сама душа оттуда пришли. Разум каждого - бог, и проистек оттуда. В общем, опять мы видим мнение о единении человеке и природы, о человеке - части мирового целого (микрокосме). Что во мне землисто - от земли уделено мне, сказано у Марка Аврелия. Как дыхание: соединяет человека с окружающим воздухом, так разумение соединяет с окружающим все разумным, потому что разумная сила разлита повсюду и доступна тому, кто способен глотнуть ее.

Человек - часть мирового целого и в этом качестве подчинен законам, установкам и интересам целого. Для всякой части природы хорошо то, что приносит природа целого, считает Марк Аврелий. Например, дыхание и огненное начало в человеке стремятся по природе вверх, земляное и влажное - вниз, но, подчиняясь построению целого, занимают то место, которое отвела им природа, и удерживаются в соединении. Так стихии слушаются целого. Здесь важно заметить некий прообраз холизма (целое) у Марка Аврелия. Он нередко пользуется понятием - сущность целого.

Превращения человека как части целого не выходят за рамки природы. Все, что ни случается с человеком - болезнь и смерть, клевета и коварство, - привычно и знакомо, пишет Марк Аврелий, как роза по весне или плоды летом. Разумеется, из всех природных превращений человека выделяется смерть: как часть в целом ты возник и в породившем тебя исчезнешь. Все сопряженное с веществом не медлит исчезнуть во всеобщем естестве, и все причинное немедленно приемлется всеобщим разумом. Значит, превращение человека в смерти заключается в том, что каждая его часть переходит в соответствующую часть мира; поскольку же человек состоит из двух частей (тело и душа-разум), постольку у него два пути, два вида превращения после смерти: рассеяние тела («стану землею», распадусь на атомы, если они есть) и единение воспламенившейся души с осеменяющим разумом, перемещение в него после некоторого пребывания (сохранения) в воздухе.

Как все в природе, жизнь человека подчинена либо судьбе с ее необходимостью, либо милостивому промыслу, либо беспорядочной мешанине случайного. Но все перечисленное - возможности, в действительности же, по мнению Марка Аврелия, в жизни людей господствует судьба-необходимость. Она составляется из всех причин. Что приносит человеку причина-судьба, то ему назначено, так как причины сплетают издревле и возникновение человека, и все события его жизни. Налицо стоический фатализм.

Но при всей включенности человека в материальный мир, при всем подчинении его необходимому ходу жизни Марк Аврелий находит в нем островок, не зависимый от телесного, устойчивый во всех превратностях жизни, - это его разум. Марк Аврелий называет твердыней свободное от страстей разумение. Нет у человека более крепкого прибежища, где он становится неприступен. Здесь выявляется, пожалуй, самое главное положение философии Марка Аврелия - положение об автаркии разума, т.е. о самоудовлетворении разума: необоримо становится ведущее, если, в себе замкнувшись, довольствуется собой и не делает, чего не хочет. Так человек получает опору в этом мимолетном и переменчивом существовании и независимость от жизненных обстоятельств. Так, благодаря автаркичности разума, он может сохранить себя как автономную личность. И если понесут тебя волны, говорится у Марка Аврелия, пусть тело несут или дыхание - ума не унесут. Он часто высказывает такую мысль: ничто телесное и внешнее не касается ума и не должно переноситься на него. Все страдания плоти - это ее забота. Они не делают правительницу-мысль хуже. Не затрагивают ее также ни чужой порок, ни речи. Личность автономна. Для моей воли, пишет Марк Аврелий, воля ближнего столь же безразлична, как тело его и дыхание. Независимость человека от других людей, их воздействий он выражает понятием «стирание представлений». Оно означает, что во власти человека, чтобы в его душе не было низости, вожделения и смятения. Того, кто принадлежит разуму, не касаются ни тиран, ни клевета, ничто вообще.

Итак, внешние воздействия на душу невозможны. Вещи сами по себе не затрагивают души, считает Марк Аврелий, нет им входа в душу. Поэтому он наделяет разум самодеятельностью, зависящей только от него. Ведущее себя будит, преобразует, делает из себя, что только хочет. Таким образом, все, что мы склонны считать внешним воздействием, лишь только кажется таковым, на деле, будучи действием разумной души, которая сама создает себе свой собственный мир. Пример тому являются слова Марка Аврелия: - “Душа сама себя самое приводит в движение, и какие суждения найдет достойными себя, таковы для нее и будут существующие вещи. Если тебя печалит что-нибудь внешнее, то не оно тебе досаждает, а твое суждение о нем.” Такого рода суждения можно назвать «признаниями (души)» или «договариваниями» (от себя или сверх первоначального представления). Так что, согласно Марку Аврелию, стоит только уму не признать того, что причиняет печаль, и ее не будет. Например, не следует домысливать себе вреда, если тебе сообщили о брани в твой адрес, или опасности смерти при виде больного ребенка.

В связи со сказанным уточним, что же такое человек в понимании Марка Аврелия. Из тела, дыхания и ума, составляющих человека, ему принадлежит только третье, так что собственно человек - это ум. «Будь разумом!» - девиз Марка Аврелия (и всех стоиков). В спрятанном внутри, пишет он, приводящее в движение, там жизнь, там, скажем прямо, человек. Не следует мыслить заодно с ним облегающий его сосуд и прилепленные к нему орудия. Вне причины, управляющей их движением или покоем, они не намного ценнее, чем игла ткачихи или тростинка писца. Разум человека - это его бог, гений (в оригинале на греческом - демон). Он защитник и водитель человека, и душа делает то, чего желает ее гений. Человек обязан подчиниться гению и жить в согласии с ним, служить ему. Это будет блаженная жизнь.

Таким образом, можно сформулировать другой важнейший принцип морального наставления Марка Аврелия: жить под руководством разума и в согласии с ним. Его далее можно переформулировать в положение: жить в согласии с природой, так как для разумного существа, что содеяно по природе, пишет Марк Аврелий, то и по разуму. Получается, что человек должен жить как согласно своей природе, так и общей. По мнению Марка Аврелия, природа является источником благой жизни, так как все, что сообразно природе,-- не зло. В природе все привлекательно, в ней нет безобразного. Хороши трещины в хлебе, хороши лопнувшие зрелые смоквы, замечает он, если их рассматривать не отдельно, а в сопутствии с тем, что по природе. Наконец, названный принцип выражается в том, что человеку предписывается жить и действовать, памятуя о взаимной связи дел божественных и человеческих, оглядываясь на богов. Нельзя сделать ничего человеческого хорошего, указывает Марк Аврелий, не соотнеся это с божественным. Ведь боги не ввергают людей во зло, напротив, они заботятся о делах человеческих и помогают людям жить по природе.

Далее рассмотрим подробнее, что означает жить согласно природе и разуму, т. е. жить нравственно. В основном это означает жить «общественно», как выражается Марк Аврелий. Первостепенным в человеческом устроении является общественное, сказано им. Основанием общественной жизни являются природа и разум. Общественность заложена в самой природе. Даже в бесчувственной природе есть тяготение одного к другому; все спешит навстречу единородному. Что от земли, тяготеет к земле и т. д. Тем более спешит к единородному причастное общей духовной природе. Уже у неразумных, пишет Марк Аврелий, были изобретены рой, стадо, семейные гнезда, едва ли не любовь. Еще более соединяющая сила возрастает у людей благодаря разуму. В родстве человека со всем человеческим родом заложены не кровь и не семя, полагает он, а общность разума. Общий разум людей развертывается в общий закон, в гражданство, в причастность государственности. Иными словами, общность людей выражается в таких формах связи, единения, как государство, дружба, дома, собрания и даже во время войн договоры и перемирия, указывает Марк Аврелий.

Кроме связи человека с природой, человек связан и с обществом. Таким образом, человек включен в два сообщества: в природное (космос) как человек и в гражданское (полис) в качестве гражданина. Об этом часто цитируемые слова Марка Аврелия: «Моя же природа разумная и гражданственная. Город и отечество мне, Антонину, -- Рим, а мне, человеку,-- мир».

Из этого видно, что человечество, за исключением звезд, связано прочнее всего в природе. По его образному выражению, легче найти землю, не прилепившуюся к земле, чем человека, отщепленного от человека. Марк Аврелий понимает общественные связи между людьми как поистине органические. Разумные существа -- это суставы тела, устроенные для единого сотрудничества. Если человек считает себя просто в составе целого (а не суставом в совокупности разумных существ), то значит, он еще не любит людей от всего сердца, полагает Марк Аврелий. Интересно отметить, что, в его понимании, единение людей в сообществе столь тесно, что человек, отщепленный от одного хотя бы человека, уже отпал от всей общности.

Но в чем же собственно нравственный смысл общественной жизни? Он в том, что личность должна трудиться ради общества; обращает свои устремления на общую пользу. Кроме того, он в гуманном отношении к людям, в попечении о них, в любви к ближнему, в благожелательности к соплеменникам и т. п.

По мнению Марка Аврелия, для человека естественно творить добро, творить его инстинктивно, бессознательно, и не требовать за это никаких наград.

Одним из заметных моментов гуманизма Марка Аврелия в отношении к людям является прощение грешников. Бесстыдных, жуликов, неверных и всяких погрешающих он воспринимает как неизбежность жизни и призывает быть к ним благожелательнее. Чтобы люди понимали грешников и сочувствовали им, он рекомендует руководствоваться целым сводом правил, который насчитывает девять положений. Вот, для примера, некоторые из них: мы рождены друг для друга, значит, переучивай или переноси; если делают неправильно, то по неведению; и сам ты много погрешаешь, и сам такой же и т.п.

Жизнь, согласная с природой и разумом, предполагает также, что человек подчиняется ходу событий, установленному ими, принимает происходящее как должное. Марк Аврелий советует человеку: «Добровольно вручай себя пряхе Клото и не мешай, ей вшить тебя в какую ей будет угодно ткань». Поэтому им он осуждает бунт против того, что природа несет человеку, и называет бунтующего «нарывом на мире» (его обычная метафора). Человек должен достойно принимать судьбу, а тот, кто печалится, опасается и сердится на законы природы, подобен беглому рабу. Основанием, чтобы примириться и даже с нежностью принять все, что случается с человеком, служит для Марка Аврелия то, что все это замыслила общая природа и увязала со старшими причинами (а человек не отделен от всеобщей природы), и то, что с человеком не происходит ничего нечеловеческого (т. е. необычного, сверхъестественного). А на это нет смысла негодовать.

Человек находится всецело во власти судьбы: «Ведь единая гармония проникает во все. И подобно тому, как из всех тел слагается мир - совершенное тело, так из всех причин слагается судьба - совершенная причина». Поэтому, «с человеком ничего не может произойти, чтобы не определялось судьбой человека, подобно тому, как с животным, растением, камнем ничего не может случиться, чтобы не соответствовало их природе. Если же ни одно существо не может испытать ничего другого, кроме того, для чего оно взросло и к чему оно определено по своей природе, зачем тебе жаловаться? Будь уверен, что всемогущая природа не наделила тебя ничем непосильным».

Среди событий, с которыми человек особенно трудно примиряется, на первом месте стоит, конечно, смерть. И Марк Аврелий приводит немало аргументов, чтобы убедить человека принять ее как благо, как то, чего желает природа. «Разве ты сетуешь, что в тебе столько вот весу? -- спрашивает он. -- Так и с временем, до скольких лет тебе жить».

Настоящее - единственная опора, уповать на прошлое или будущее бессмысленно: «Оглянись назад - там безмерная бездна времени, взгляни вперед - там другая беспредельность... Какое же значение имеет по сравнению с этим разница между тем, кто прожил три дня, и прожившим три человеческих жизни?»

«Представь себе, - писал Марк Аврелий, - что ты уже умер, что жил только до настоящего момента, и оставшееся время жизни, как доставшееся сверх ожидания, проводи согласно с природой». И далее: «Итак, проводи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее дереву». Приблизиться к такой жизненной установке можно только через философию: «Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия... а самое главное, - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо». Человеку, который столкнется с насильником, Марк Аврелий давал такой совет: «Что сделает тебе разнузданный насильник, если ты останешься неизменно благожелательным к нему и, когда представится случай, будешь его кротко вразумлять, и в ту самую минуту, когда он захочет тебе сделать зло, спокойно ему скажешь: «Сын мой, не поступай так; мы рождены для другого. Ты принесешь вред не мне, а себе».

Но, наверное, главным следствием из положения о том, что человек -- это дух, разум, а также из установки жить согласно разуму, природе и богам, будет то, что подлинная жизнь человека сосредоточена в сфере духовно-нравственной, в отдалении от всего телесного.

«Живи в общении с богами», - призывал Марк Аврелий. «Если тебя кто-нибудь спросит, - писал он, - где ты видел богов или откуда узнал об их существовании, что так ревностно их почитаешь, отвечай: во-первых, они доступны и нашему зрению; а затем и души своей я никогда не видел, однако же, чту ее. Так и с богами: и наблюдая постоянно проявления их силы, я узнал из этого, что они существуют, и поклоняюсь им».

Благо человека надо искать не в телесном мире, а в духовно-нравственном. Марк Аврелий требует видеть благо в душевном складе и деянии правдолюбца. Счастливую жизнь человек обретает не в славе или удовольствиях, а в том, что делает его справедливым, здравомысленным, мужественным, свободным. Подлинно существующее благо - это благоразумие, здравомыслие, справедливость, мужество. Человека должны привлекать великодушие, благородство, простота и т. п.

Стало быть, для достижения блага необходимо не только отвернуться от зла, но проявить безразличие к тому, что среднее между добродетелью и пороком: к смерти и рождению; славе и безвестности; боли; наслаждению; богатству и бедности - ко всему тому, что случается равно с людьми хорошими и дурными, не являясь ни прекрасным, ни постыдным, ни добром, ни злом. Надо отделить от разума тело, дыхание и все извне и дать умственной силе жить чисто и отрешенно, пишет Марк Аврелий. Тогда человек проживет в мире со своим гением.

C этим связан большой пласт размышлений Марка Аврелия, причем весьма выразительно изложенных, о малоценности и ничтожности всего телесного, реальности человеческой жизни. Можно начать с того, что среда обитания человека, земной мир - ничто в сравнении с космосом, вселенной. Все частичное по сравнению с естеством - одно зернышко, а по времени - один поворот сверла. Азия, Европа - закоулки мира. Целое море для мира - капля. Много таких высказываний можно найти в записках Марка Аврелия. Он пишет о том, что телесное скоротечно и переменчиво и не заслуживает внимания. Жизнь человека - это только настоящее, не что иное, как мгновение в потоке бытия. Вот его слова: в этой реке можно ли сверх меры почитать что-нибудь из этого мимо бегущего - все равно как полюбить пролетающего мимо воробышка, а он, гляди-ка, уж и с глаз долой. Особенно обесценивает жизнь смерть. Она порождает уныние и осознание никчемности наших усилий: нечего «дергаться попусту», как выражается Марк Аврелий. Этот хоронил того, пишет он, а потом протянул ноги и сам. Вчера ты слизь, а завтра мумия или зола.

Итогом его рассуждений на эту тему является то, что в жизни нет ничего истинно ценного, истинного блага. Детские распри, забавы; души, таскающие своих мертвецов, -- перед тобой мир теней, -- так Марк Аврелий описывает нашу жизнь. Разрушает он и последнюю, наверное, ценность жизни и надежду человека -- славу (память). Ведь она умирает вместе с теми людьми, которые помнили о славных деяниях предков. В общем, налицо его крайне пессимистическое отношение к реальности: все, что ценимо в жизни, -- пусто, мелко, гнило; собачья грызня, вздорные дети. Пессимизм Марка Аврелия порождает у него какой-то кинический (циничный) взгляд на вещи. Он срывает с них наряд и обнажает их невзрачность: пища -- труп рыбы, птицы, свиньи; фалернское вино -- виноградная жижа, тога - овечьи волосья, вымазанные в крови ракушки. И если раньше человек, по его характеристике, был просто телом, дыханием и умом, то теперь он - вода, прах, кости, смрад - гнилое вещество, на котором замешан всякий.

Марк Аврелий, вместе с тем, признавал и некоторые незыблемые ценности: «Праведное помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника». Таким образом, в философе трагически сочетались мужество и разочарование.

Стоический идеал мудреца Марк Аврелий выразил так: «Будь как скала, о которую постоянно ударяются волны: она стоит, и вокруг нее не стихают вздувшиеся воды».

Марк Аврелий неустанно повторял изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами».

С течением времени жизнь для Марка Аврелия становится всё более приготовлением к смерти, которой посвящено так много места в последних книгах “Размышлений”. И он встретил ее с глубоким спокойствием. В лагерной стоянке на берегу Дуная, около нынешней Вены, он заболел тяжёлой болезнью, смертельный исход которой мог придти в любой момент, поэтому он не принимал ни пищи, ни питья.

Он умер 17 марта 180 г. совершенно один, не подпуская к себе никого, боясь заразить болезнью. Но по другой версии его убил Комод, который в свою очередь боялся не получить от отца трон. Тем не менее, причастность Комода к смерти Марка Аврелия, доказать было невозможно.

Марк Аврелий всегда был так чужд какого-либо искания популярности; после его смерти обнаружилось, на каких глубоких и подлинных чувствах держалась его популярность. Он так часто в своих “Размышлениях” вскрывал всю тщету посмертной славы - теперь она была ему дана: - “Не было человека в империи, который бы принял без слез известие о кончине императора. В один голос все называли его - кто лучшим из отцов, кто доблестнейшим из полководцев, кто достойнейшим из монархов, кто великодушным, образцовым и полным мудрости Императором - и все говорили правду”. Или же был такой отзыв: - “Таково было почтение к этому великому властителю, что в день его похорон, несмотря на общую скорбь, никто не считал возможным оплакивать его участь; так все были убеждены, что он возвратился в обитель богов, которые лишь на время дали его земле. Когда еще не кончился торжественный обряд его похорон, сенат и римский народ провозгласили его “богом благосклонным”, чего не было раньше и что не повторялось позже. Был, воздвигнут в честь его храм, установлена коллегия жрецов, получивших имя Антониниев. Не только ему воздавались божеские почести, но считали нечестивцами тех, кто не имел в своем доме его изображения”.

Марк Аврелий (121 - 180 н. Н.э.) - император Римской империи, правление которого пришлось на довольно сложный период ее истории. С высоты своего положения он, как никто другой, чувствовал те кризисные явления, которые нарастали в римском обществе, и задумывался над их последствиями.

В философии стоицизма Марк Аврелий искал мировоззренческий средство гармонизации общества на общем фоне бренности, бижучости, низости и неновизны жизни и погребе в практическом погружения в эту временность. Все это отражено в его работе "К самому себе" ("Наедине с собой"), которая была найдена после его смерти.

В осмыслении мира, смысла человеческого бытия Марк Аврелий исходил из признания одного большого целого, которым руководит его Разум - Логос, в котором все связано. Это Целое динамическое, подчинено промысла, поэтому его нужно воспринимать как провидение, такое, что вытекает из одного начала. В Целом Марк Аврелий размещает и Бога, беспокоится о благе людей. Люди как разумные существа разумными является в своем уме, и все они имеют единую мировую душу и единый разум, благодаря чему они сходятся между собой. Человек должен смертное тело, душу - проявление живой силы и руководящее начало - гегемоник, который и является умом. Разум Марк Аврелий называл в человеке его гением, божеством, который надо беречь и не обижать ничем ниже. Это означало помнить о стыд, отказ от подозрений, проклятий, лицемерия, от желания чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками, то есть не давать своей душе упасть до недостойного разумной и призванной к гражданской жизни существа.

Идеалом для Марка Аврелия появлялась зрелая, мужественная, преданная интересам государства человек, который чувствует себя на страже и с легким сердцем ожидает вызов жизни, видит мудрость справедливой деятельности, преследует долгосрочные цели. Главными моральными ценностями он считал справедливость, истину, благоразумие, мужество, отмечал, что при всей суетности жизни стоит заботиться о правдивости помыслов, общеполезных деятельность, небрехливу язык, душевный настрой, который с радостью принимает все как необходимое, предусмотрено. Разум Марк Аврелий сравнивал именно с "общеполезных деятельностью", называя "гражданством", противопоставляя их таким псевдоценности, как одобрение толпы, власть, богатую жизнь, полное наслаждение.

Указанное употреблялось у Марка Аврелия с признанием низости жизни, его ненужности, неновизны, разочарованностью, личным и историческим пессимизмом и фагализмом. Остро ощущая текучесть времени, он не признавал ценности ни прошлого, которое уже прошло и в каком действительно было мало нового, ни будущего. Нередко приходил к мысли о свободе человека по воле богов, но ставил ее в зависимость от воли Бога. Отсюда отказ от активной борьбы со злом, проповедь о принятии жизни и смерти, какие они есть, где человек должен жить так, чтобы каждый день был последним и каждое дело, которое она делает, была последней. Для Марка Аврелия это означало провести момент времени с природой, а затем отойти от жизни с таким облегчением, как падает созревший плод, благословляя природу, которая его породила и благодаря дереву, на котором он созрел. Именно такой и есть требование жить в согласии с природой, ибо то, что происходит с естественным течением вещей, не может быть плохим. Всему этому должна учить философия, которую Марк Аврелий нередко разводил мистикой.

Стоицизм сочувственно воспринимался христианством за его интерпретацию Бога, промысла и судьбы. Так, христианские теологи сфальсифицировали переписку Сенеки с апостолом Павлом, используя его этику и этику Эпиктета для формирования своего учения, резко отрицательно относясь к другой эллинистической и римской философского течения - эпикуреизма.

Эпикуреизм - учения Эпикура и его учеников - зародилось в конце IV в. до н. н.э. и просуществовало до II в. н. е., хотя, по справедливому замечанию А. Лосева, ему никогда не везло в адекватном понимании, поскольку его части приводило к теории ничем не сдержанного наслаждения с игнорированием всех других способностей человеческого духа

Жизнь
Марк Аврелий - император Римской империи (161 - 180 гг.) и последний представитель философской школы стоиков. В истории мировой философии вряд ли можно еще найти, чтобы в одном лице слились две функции - императора и философа.
Марк Аврелий родился в 121 г. в богатой патрицианской семье. В раннем возрасте он потерял отца. Главным воспитателем Марка становится его дед. На формирование характера оказала влияние мать. «Деду Веру, - писал Марк Аврелий, - я обязан уравновешенностью и незлобивостью; славе памяти - скромностью и мужественностью; матери - благочестием, щедростью и воздержанием не только от дурных дел, но и от дурных помыслов, и сверх того простым образом жизни, далеким от всякой любви к роскоши». С юных лет Марк Аврелий получил представление об обязанностях правителя, о праве и свободе граждан, о выдающихся политических деятелях и философах своего времени. Он получил хорошее семейное образование. Особое влияние на него оказал философ-стоик. Под влиянием учителя Марк стал приучать себя к суровому образу жизни.
В 138 г. Марк был помолвлен с Фаустиной, дочерью императора Антония Пия, а в 145 г. оформлен их брак. Таким образом, он становится наследником престола. Фаустина была красивой, но распутной женщиной. Она часто выбирала себе любовников из гладиаторов и матросов. Когда друзья советовали Марку развестись с женой, он отвечал: «Если я разведусь с женой, то нужно будет возвратить ей приданое, то есть будущую императорскую власть».
Император приблизил Марка Аврелия к управлению государством. На императорский трон претендовал еще один приемный сын императора - Луций Вер. В 161 г. император Антоний Пий скончался, и власть перешла к Марку Аврелию. Его соправителем стал Луций Вер. Марк Аврелий и Луций Вер были людьми разного склада: Марк - скромный, волевой, порядочный, отзывчивый, а Луций Вер - распущенный, себялюбивый, чванливый. Однако они уживались, вместе управляли империей и совершали военные походы. Почти половину своего правления Марк Аврелий провел в походах вместе со своими воинами, которые любили его и готовы были отдать за него свою жизнь.
Соправитель Луций Вер умер в 169 г. Марк Аврелий стал полновластным властителем империи. В этот период у него не складываются отношения с сыном Коммодом. По своему характеру сын был прямой противоположностью отца: вспыльчивый, надменный, коварный.
Во время походов Марк Аврелий делал свои философские записи, которые после его смерти были опубликованы под названием «Наедине с собой».
Во время разразившейся чумы Марк Аврелий заболел и 17 марта 180 г. скончался.
Учение
Каковы же основные положения учения Марка Аврелия? Марк Аврелий - представитель позднего стоицизма. Известно, что Ранняя Стоя свою философию делила на три раздела: физику (учение о природе), логику (учение о мышлении и познании) и этику (учение о человеке и обществе). Поздняя Стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) основное внимание сосредоточила на этике, а в этике - на проблеме человека, на проблеме смысла жизни.
Как и все стоики, Марк Аврелий считал, что существует вечная природа, которая есть сплав материи и мировой души. Природа одушевлена. Мировая душа - эта гераклитовский логос. В природе все взаимосвязано, все развивается под направлением логоса. Логос, мировая душа и есть Бог. Бог не творец природы. Бог - управитель природы. Существует бесконечная причинно-следственная связь в природе, в космосе. В этом смысле и следует понимать судьбу, рок. На всех процессах лежит печать судьбы. Судьба - это предустановленный Богом, или Логосом, мировой порядок. Следовательно, человек, вписанный в этот мировой порядок, должен жить в соответствии с природой. Человек есть одно из проявления этого единого целого.
Человек, считал Марк Аврелий, является сложным образованием. В нем слились все компоненты живого космоса. В человеке следует прежде всего выделять тело, душу и разум. Тело - это комбинация огня, воды, воздуха и земли. Эта комбинация позволяет иметь телу свойства воспринимать, чувствовать. Смерть разрушает эту комбинацию, и разрушенное тело человека вливается в общий материальный массив природы. Душа человека - это частное проявление мировой души или пневмы. Душа - жизненная сила человека, выполняющая в теле человека ту же функцию, какую выполняет огнедышащая пневма или мировая душа в природе. После смерти человека его душа вливается в мировую душу. Разум - это «Я» человека, совесть человека, его «внутренний гений». Разум есть частица мирового разума. Мировой разум и разум человека - это руководящее начало.
Ничто из того, утверждал Марк Аврелий, что обычно вызывает наслаждение и страдание у людей (богатство и бедность, слава и бесчестье, жизнь и смерть), не может оцениваться в категориях добра и зла, поскольку они падают как на долю достойных, так и недостойных. Истинно разумно и нравственно поступает, с его точки зрения, лишь тот, кто отбрасывает суетные стремления к внешним благам, стоит выше страстей и рассматривает все происходящее как проявление мирового космического закона. Хотя Марк Аврелий много говорит об обязанностях человека перед обществом, о необходимости быть преданным общему благу, все же его этика глубоко индивидуалистична. Главный смысл жизни человека заключается в стремлении к нравственному совершенствованию. Как этого достичь? Надо уйти в себя. Надо ежедневно заниматься духовным самовоспитанием. Надо постоянно в свободные часы беседовать с самим собой. Благодаря самовоспитанию человек может стать мужественным, честным, благородным, уважительным, стойким к невзгодам, скромным в достатке и роскоши, преданным интересам общества и государства.