Толкование на послание к колоссянам святого апостола павла. Библия онлайн Церковь в колоссах

3:1 Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;
Если христианин считает, что он и умер со Христом и воскрес, то, по идее, он уже не должен думать о продолжении своего пути жизни - по примеру безбожного мира, чтобы ему утопать лишь в земных страстях и личных интересах.
Воскресая со Христом, христианин должен считать себя умершим для личных страстей и неправедного образа жизни; он должен устремлять свои помыслы к тому, чтобы стать похожим на Христа, а не возвращаться к греховному прошлому.

где Христос сидит одесную Бога;
эта мысль - одна из ключевых в Новом Завете (Мтф.22:44; 26:64; Деян. 7:55; 1Петра 3:22; Рим. 8,34; Еф. 1,20; Евр.10:12; Откр. 3:21).
То есть, христиане должны ставить пред собой цель прожить жизнь так, чтобы в результате - удостоиться чести воссесть с Христом на небесных престолах, обещанных тем, кто стойко пройдёт поприще Христово на Земле и примет участие в Христовых страданиях, отстаивая в мире слово Божье и праведный образ жизни (Лк. 22:28-30, Откр.20:4,6).

3:2 о горнем помышляйте, а не о земном. Христианин должен научиться помышлять о возвышенном, о духовном, о том, чтобы приблизиться к Богу, изменяясь в лучшую сторону, приобретая внутренние качества Божьего сына в стремлении к христианской зрелости.
Стремление к земным удовольствиям и мирским интересам - неизбежно «стягивает» вниз даже сильных духом христиан.

3:3 Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.
В глазах людей века сего праведники Бога ценности не представляют: они, как и Христос, всегда будут «распяты» этим миром: для мира все они умерли, пустое место. О том, насколько ценны праведники во Христе – знает пока что только Бог, для всех остальных их ценность как последователей Христа - сокрыта.

3:4 Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.
Но когда Христос, смысл жизни христиан, явится во втором пришествии, тогда и все праведники явятся с Христом во славе сыновей Божьих.
Здесь речь идёт о тех, кто станет соправителями Христа: именно они будут со Христом как участники первого воскресения в качестве священников Бога (Откр.14:1, 20:4,6)
Об открытии сыновей Божиих всему творению - Павел сообщал и в письме римлянам:
Ибо всё творение с надеждою ожидает откровения сынов Божиих (Рим.8:19)

В этом мире, где истина переплелась с ложью, а нормы нравственности и морали – извращены, невозможно «вычислить» будущих соправителей Христа, только Бог и Христос Его - точно знают, кто из христиан - кто, ибо не всякий, признающий Христа Господом, окажется угодным Богу (Мтф.7:21-23). Но во втором пришествии Христа откроются (явятся) все его соправители.

3:5 Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,
Здесь перечислены страсти, связанные с отношением полов и страсть к наживе: последняя страсть названа идолопоклонством, ибо жадный человек служит идолу - «богатству».
Впрочем, любая страсть - это идолопоклонство, ибо страстный человек служит лишь удовлетворению своих страстей, для человека - собственные страсти разных влечений становятся тем идолом, которому они посвящают всё своё время и силы. Как сказано ниже: их богом становится - чрево, они мыслят о земном (служат только своему идолу -чреву, см.3:19)
Образ жизни, перечисленный здесь - для христианина неприемлем. Христиане должны стать мёртвыми для греха и живыми для Бога, посвящая свою жизнь не удовлетворению личных эгоистичных желаний, а исполнению воли Бога.

К земным членам, которые нужно умертвить, НЕ относятся естественные потребности человека, удовлетворяемые законным путём и не в ущерб служению Богу.

3:6,7 за которые гнев Божий грядет на сынов противления,
7 в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.
Из-за такого образа жизни, который привычен для людей века сего нечестивого - они названы богопротивниками, ибо противятся установлению праведного образа жизни на Земле.
Такой образ жизни вели и колоссяне до того, как им принять Христа.
Если бы они не стали христианами, они бы подверглись гневу Божьему - наряду со всеми остальными богопротивниками.

Заметим, сынами противления названы все, кто не желает принимать для себя жизнь по Божьим принципам и не ценит искупление Христово – независимо от того, знают они о Божьих принципах или нет (колоссяне не знали ранее ни о Христе, ни о Боге Израиля, однако, причислены к сынам противления)
Все, кто с упоением предаётся личным земным греховным страстям, кто в принципе не нуждается в духовном - тот является богопротивником.

3:8,9 А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;
9 не говорите лжи друг другу,
Страсти, связанные со гневом и злоречием - также христианину неприемлемы: гнев, например, необходимо научиться контролировать вместо того, чтобы «служить» ему, идя у него на поводу и давая ему волю, переходящую в ярость. Злоба и злоречие (сквернословие и ложь - это явно не «доброречие») - яркие качества дьявола, христианин с такими качествами - на самом деле не христианин, даже если он служит Богу с христианским собранием.

совлекшись ветхого человека с делами его .
Все эти низменные качества человека мира сего - как бы его одеяние. Христианам предлагается снять с себя одеяние ветхого человека (человека из прошлого) - вместе со всеми гибельными делами и чертами его.

То есть, всё, к чему христианин привык в прошлой жизни мирского человека - теперь ему следует перестать делать.

3:10 и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,
Христианин должен сменить «одежды» своей личности: сняв одеяние ветхого человека, истлевающего в непристойностях, он должен надеть на себя личность Божьего сына, обновив свою внутреннюю сущность так, чтобы она стала похожа на сущность Бога, сотворившего человека. Через познание качеств Бога, Его интересов, характера, отношения к людям, замысла и т.д. - христианин может научиться тому, чтобы подражать Ему и быть похожим на Него, становясь Божьим человеком, чистым и непорочным.

Пример видимого Божьего человека - Иисуса Христа - значительно облегчает возможность такого обновления личности христианина.
Через появление новых людей, христиан - будет воссоздан род человеческий, созданный по образу и подобию Божьему.

3:11 где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.
Этот новый род людей не разделяется по расовым, классовым или социальным признакам: их единство основано на принятии искупления Христова и подражании ему в стремлении стать Божьими людьми. Почему?

В христианском собрании не должно быть разделения по расовому, национальному, социальному признаку. Все крестившиеся во Христа суть одно целое (Кол. 3:11; Гал. 3:28), так как стали одним «телом»: собранием или церковью Христовой.
Потому, что все крестившиеся во Христа - суть одно целое (см.Гал. 3:28), все они стали одним «телом»: собранием или церковью Христовой.

Варвары . Греки и римляне причисляли к варварам все не эллинизированные народы.
Скифы (сколоты) - общее название родственных племен североиранской языковой группы индоевропейской семьи, живших в VII в. до Р.Х. - III в. по Р.Х. в Северном Причерноморье. (Женевская)

3:12 Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,
Христиане должны обновляться по образу Бога (см.3:10) - в Его детей: качества, перечисленные здесь, присущи сыну Божьему и должны стать неотъемлемой частью христиан.

3:13 снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Господь простил вас, так и вы.
Пример добросердечия в отношении к людям и в умении прощать им их проступки - христиане также должны взять у Бога: ведь Он простил всем христианам их прошлые грехи - на основании жертвы Христа (Римл.3:24,25). Так же снисходительны друг ко другу должны быть и христиане, ведь Иисус умер за грехи всех.

Примечание : в Синод. пер. стоит слово "Христос " вместо "Господь", которое применено в большинстве рукописей. Однако функция прощения людей принадлежит Отцу Иисуса Христа (Мтф.5:14)

3:14 Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства.
Самым главным качеством христианина -его основой - должна стать любовь. Именно любовь делает человека совершенным, становясь его сущностью.

Слово в греч. рукописи, переведённое здесь словом "совокупность", имеет значение 1. связь, союз, соединение, связка (сухожилие); 2. узы, путы, ножные кандалы. Некоторые переводят выражение "совокупность совершенства " как "связка совершенства ".

То есть, любовь - это духовный "материал", с помощью которого возможно "связать" между собою все "части" сущности совершенного человека - в единое целое. Можно сказать, что именно на любви должен "замешиваться цемент" для построения духовного "дома" христианина: личности совершенного человека.
Если набор всех качеств христианина, описанных в Гал. 5:22,23, не будет "скреплён"/связан между собою любовью, то человек не достигнет совершенства.

Напомним эти качества из Гал. 5:22,23: радость, мир, долготерпение, благость/доброта, милосердие, вера, кротость, воздержание/самообладание. И все они должны быть накрепко "связаны" между собой в одно целое - любовью, тогда только о христианине можно будет сказать, что он достиг совершенства или стал зрелым/полноценным плодом святого духа.
3:15 И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.
Христиане, объединённые друг с другом в примирении с Богом через Христа - должны быть дружелюбными: если они - члены одного тела, то у них не должно и не может возникать никакого недовольства друг другом: нет в теле Христовом ненужных, лишних или плохих «частей», но все они должны слаженно сотрудничать друг с другом, принося пользу всему «организму» Христа, всему собранию христиан.

3:16 Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.
Основу христианского собрания должна составлять любовь к слову Христову, к его наставлениям и поучениям; они должны быть, по идее, переполнены радостью от того, что имеют возможность познавать Христа и словом и делом, «тренируясь» друг на друге проявлению любви Христовой и созидании радостного духа в собрании: песни в этом отношении помогают весьма, можно воспевать все Псалмы, посвящённые предсказанию прихода Христа и его роли для человечества.
Впрочем, вообще все Псалмы - это песни, посвящённые, в основном, восхвалению Бога и Христа Его.

3:17 И все, что вы делаете, словом или делом, все [делайте] во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца.
В жизни христианина - множество дел, и что бы они ни делали - любая деятельность, как физическая, так и мыслительная, как земная, так и духовная - любые деяния христианина должны быть пронизаны желанием подражать во всём Иисусу Христу и благодарностью Богу, пославшего его для спасения человечества. Для христиан Иисус Христос - это посредник между ними и Богом Всевышним, потому они и понимают, что приближаться к Богу они могут благодаря искуплению Христово, поэтому через него они и готовы передавать Богу все свои пожелания и помышления.

3:18-21 Наставления Павла семейным христианам, такие наставления он давал всем молодым собраниям, см. также разбор Еф.5:22-23.

3:18 Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе.
Вопрос послушания жены своему мужу как господину над собой, получившему от Бога право руководить женой - стоял остро во многих собраниях, ибо жёны язычников вели себя весьма свободно (в иудаизме поведение жены было более Богоугодным). Павел учит христианских жён воспринимать главенство мужа - как благо, дарованное семье от Господа.
Правда, конечно, для того, чтобы жена могла искренне считать своего мужа господином над собой - муж должен соответствовать такому статусу в семье и не вести себя как младенец. Иногда мужья находят в жене не госпожу свою, а «маменьку». В таком случае очень трудно искренне считать мужа своим господином.

3:19 Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.
В свою очередь, муж должен любить свою жену, свою помощницу во Христе, не относясь к ней слишком сурово, ибо и Христос к собранию своему, к своим помощникам, относился с любовью, пониманием и долготерпением.
Видимо, в собрании мужья не так относились к своим жёнам, как Христос - к собранию, поэтому и возникла необходимость учить их правильным отношениям между мужем и женой и тому, в чём же на деле должна проявляться любовь мужа к жене.

3:20 Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.
Поскольку будущее общество должно стать единой семьёй Бога, Он организовывает каждого члена Своей семьи на примере устройства человеческой семьи, где глава семьи - это муж и отец, первая помощница главы - жена и мать, а дети - послушные помощники отцу и матери.
Без чёткой организации деятельности семьи, без распределения в ней прав и обязанностей – даже временной человеческой семье трудно сохранять длительную гармонию отношений.
Тем более ответственно должна быть организована семья в Божьих масштабах вечности: без признания принципа главенства в маленькой временной ячейке - и большую гармоничную семью в вечности - не построить.

3:21 Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.
Отец обязан позаботиться о том, чтобы плодом его воспитания стал ребёнок, желающий жить в Господе и поклоняться Ему. При воспитании детей отец не должен быть самодуром с неразумными требованиями. Семья христианина - это маленькое потенциальное собрание Христа, поэтому дружелюбие, добросердечие и любовь - должно стать основой семьи христианина. Отец должен стремиться быть благоразумным в своих требованиях к ребёнку, как Бог, который не требует от Своих детей ничего по прихоти, но лишь для их блага.
Методы воспитания должны быть подобраны так, чтобы дети не возненавидели отца и не раздражались от его наличия в семье: любящему, сильному духом и изобретательному отцу легче подчиняться. Отец, любящий дитя, обязан использовать в его воспитании исправительную розгу и не «возмущаться криком его» (Пр.13:24; 20:30; 22:15). Даже если ему придётся использовать «сто ударов» (более жёсткие меры, чем просто беседа) при ни действующем выговоре (Пр.17:10) – отец обязан их использовать ради будущего блага ребёнка (Пр.19:18)

3:22 Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа [им], как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога.
Павел, наставляя собрание, учитывал существующую в то время этику взаимоотношений не только в семье, но и между господами и рабами. В те времена как хозяин, так и раб - могли стать христианами и смущаться от того, как братские отношения применять в этике своих отношений в качестве раба и хозяина.
Раб должен был повиноваться своему хозяину не только в моменты, когда хозяин наблюдает за ним, чтобы угодить хозяину, но и в его отсутствие: раб-христианин понимает, что даже если хозяин не видит, то Бог всегда видит, послушен ли раб всегда своему хозяину или нет.

3:23 И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,
Подчиняться начальствующим - это повеление Бога для христиан, поэтому сложности подчинения, если они и возникали - могли компенсироваться осознанием того, что подчиняясь начальству, христианин исполняет волю Бога. Подчинение начальствующим христианин может рассматривать как возможность в точности исполнить повеление Господа , а не как возможность выслужиться пред начальником, и не как тяжкое бремя подчинения.
(хотя принцип подчинения одинаковый как для раба, так и для подчинённого работника, однако отношения между хозяином и рабом - отличаются: раб является личной собственностью хозяина, но тем проще рабам было понять подчинение Иисуса Христа - раба Божия - своему Господину - Богу, чтобы и им стать рабами Христовыми.)

3:24 зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.
Понимание того, что подчинение вышестоящим (насколько это возможно, чтобы не нарушать Божьи принципы) - это возможность исполнить волю Господа – помогает нести свою службу с усердием и без недовольства своей участью. Для Бога не имеет значения, кто исполняет Его волю и живёт по Его заповедям: раб или свободный, начальник или подчинённый - каждый получит от Него столько, сколько «заработал», служа Его сыну и господину над христианами –Иисусу Христу.

3:25 А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия.
Бог нелицеприятен, для Него не имеют значения ни должности согрешающих, ни их положение в обществе или собрании, ни их материальное благосостояние - ничего из того, что ценно в глазах людей - для Него не имеет значения. Если высокий чин в собрании Бога согрешит - он потеряется в глазах Бога. А если раб поступит правильно - он возвысится в глазах Бога.
Бог обращает внимание лишь на то, насколько человек любых «весовых категорий» боролся против греха, приближаясь к Богу по следам Христа

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Жизнь ап. Павла

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

Прибавление.

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

Ш. Духовная часть: внутренняя жизнь во Христе (3:1-17)

Твердо зная, что истинная мудрость сокрыта во Христе (2:1-5), Павел призывал колосских христиан оставаться в Нем (2:6-7) и не обманываться пустой философией (2:8-10). Поскольку верующие отождествились со Христом, им нет нужды жить по иудейским законам (2:11-17), рискуя лишиться своей награды на небесах (2:18-19). Они умерли со Христом и, значит, не подвластны законническим правилам (2:20-23).

Более того, они также совоскресли со Христом. А поэтому должны настраивать свои сердца на небесное (3:1-4), умертвив в себе лее греховные мирские проявления (3:5-11); им следует облечься в Христовы добродетели (3:12-17). Другими словами, верующим надо искать духовные ценности (3:1-4) и, отказавшись от грехов, сопутствовавших их прежней жизни (3:5-11), жить добродетельно (3:12-17). А это, в свою очередь, не сможет не сказаться на их взаимоотношениях как с членами их семей, так и со всем обществом (3:18 - 4:1).

Л. Ищите духовные ценности (3:1-4)

Кол. 3:1 . Поскольку верующие не только умерли, но и воскресли со Христом (Рим. 6:8-10; Кол. 2:12-13), они должны искать горнего. Это значит строить свою жизнь, руководствуясь небесными целями и придавая, так сказать, небесное направление своим земным делам; сосредотачивать внимание на "восшедшем превыше всех небес" (Еф. 4:10), прославленном (Иоан. 17:5) и превознесенном (Фил. 2:9) Христе, Который сидит одесную Бога (Пс. 109:1; Лук. 22:69; Деян. 2:33; 5:31; Рим. 8:34; Еф. 1:20; Евр. 1:3,13; 8:1; 10:12; 12:2; 1-Пет. 3:22). Он получил это достойное Бога место потому, что победил силы зла и смерти (Еф. 2:14-15).

Кол. 3:2 . О горнем помышляйте, а не о земном, - подчеркивает Павел. То есть заботьтесь о вечном, а не о временном. Смотрите не на видимое, но на невидимое: "ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2-Кор. 4:18). Сходство следующих друг за другом увещаний в стихах 1-2 усиливает их звучание. По-гречески первая фраза предполагает стремление, а вторая - сугубую сосредоточенность на том, к чему стремишься.

Павла вовсе не устраивал внешний аскетизм; он осудил его (2:20-23). Он как бы говорил, что жизнь в этом мире будет лучше, если вести ее силою Того, Кто превыше этого мира - силою воскресшего, вознесшегося и прославленного Христа. Четыре греческих слова - "та епи тес гес" - переведенные одним словом "земное" (3:2), употреблены и в стихе 5; они подразумевают морального, а вовсе не физического плана те "вещи на земле" (буквально по-гречески), которых следует избегать: перечисленные в стихе 5 "блуд, нечистоту" и т. п.

Павел не одобрял пренебрежения гностиков к материальному. Ведь все существующее в физическом мире сотворено Богом, а, значит, все оно, включая тело и близость между мужем и женой, - хорошо (Быт. 1:27-30; 1-Тим. 4:1-4). Однако, поскольку физическое наше тело дает повод "делам плоти", т. е. нравственным согрешениям (Рим. 7:4-6), Павел предостерегает верующих от настроя их чувств "на эту волну", дабы не помешали они сами осуществлению Божиих целей в отношении них.

Кол. 3:3-4 . В момент своего спасения христианин умирает для зла "плоти", т. е. умирает грешная его природа (Рим. 6:3-8; Кол. 2:11), и жизнь его "укрывается" с этой минуты в Боге (сокрыта со Христом в Боге). Слово "сокрыта" употреблено здесь не только в буквальном смысле ("скрыта", "спрятана"), но и в смысле ее защищенности, безопасности отныне ("укрыта", как укрываются в убежище). Верующий еще не прославлен, но, пребывая во Христе, он пребывает в безопасности. Самая его жизнь и есть Христос. Некогда Он сказал, что уходит туда, где "мир уже не увидит" Его (Иоан. 14:19).

Однако, когда Он снова придет за Своею Церковью (1-Фес. 4:16-18), верующие явятся с Ним и будут прославлены. Как написал апостол Иоанн: "Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (т. е. и верующие будут прославлены так же, как прославлен Он; 1-Иоан. 3:2; сравните 1-Кор. 13:12; Кол. 1:27). Таким образом внимание верующих должно быть сосредоточено не только на высших сферах, где Христос царствует в небесах, но и устремлено вперед - к грядущему моменту Его возвращения за ними на облаках.

Б. "Отложите" грехи "ветхой жизни" 3:5-11)

Кол. 3:5-6 . Образный строй Павловой мысли движется от символики смерти и жизни к символике "облечения" (в "одежды") и "совлечения" их. Итак умертвите земные члены ваши. В оригинале это повеление звучит с особой категоричностью: "Умертвите! Сейчас же! Сделайте это со всею решимостью!" ("Земные члены" надо понимать как все то, что сопутствует греховной природе человека.) Конечно, Бог уже сделал это, однако, христиане должны это знать, считать это истиною и поступать соответственно этому (Рим. 6:5-14).

Другими словами: они не могут и далее жить так, как будто по-прежнему "живы для греха", тогда как они мертвы для него. Им следует отказаться от прежнего образа жизни, который проистекает из греховности их природы. "Земные члены" - это полная противоположность "горнему" (Кол. 3:1-2). Это "ветхое" человеческое "я" или все та же "греховная природа" (2:13); в Еф. 4:22 и в Кол. 3:9 она названа "ветхим человеком".

Некоторые полагают, что здесь имеется в виду "натура" христианина, какой была она до его обращения; другие же считают (и это более вероятно), что речь тут идет о злых и нечистых наклонностях, которые все еще проявляются в жизни уже верующего человека. Но даже если принять первую точку зрения, итог в конечном счете будет тем же: христиане не должны жить так, как они жили прежде, потому что теперь они - "новая тварь" во Христе (2-Кор. 5:17).

Перечисление порочных проявлений земной человеческой природы включает: блуд, половую распущенность, и нечистоту (в более широком ее диапазоне), страсть (не подвластность неконтролируемым желаниям), злую похоть (как стремление к запретному) и любостяжание, т. е. жадность, которое есть идолослужение (поскольку ищет удовлетворения не в "горнем", а в сугубо земном). Подобные перечисления нередко встречаются в посланиях Павла (Рим. 1:29-31; 1-Кор. 5:11; 6:9; Гал. 5:19-21; Еф. 5:3-5).

Здесь апостол добавляет: За которые гнев Божий грядет на сынов противления. По-гречески эта фраза звучит так, как будто излияние гнева Божия уже началось (сравните Иоан. 3:36). Однако с особой силой он, конечно, изольется на противящихся Ему в будущем, когда Христос возвратится на землю (Рим. 2:5; 2-Фес. 1:7-9).

Кол. 3:7-9 . Хотя верующие в Колоссах - до того, как познали Христа, - и сам "ходили этими путями" (в которых и вы некогда обращались), впредь Павел призывает их отказаться от этого. А теперь вы отложите все. Слово, переведенное как "отложите", опять-таки означает (буквально) "снимите с себя" (как снимают одежду). В этическом смысле это звучит как "сбросьте все это с себя, подобно грязной рубашке" (Рим. 13:12; Еф. 4:22,25; Евр. 12:1; Иак. 1:21; 1-Пет. 2:1). Образ облачения в одежду и снятия ее часто сопутствует в Библии рассуждениям на этические темы (Иов. 29:14; Пс. 34:26; Ис. 11:5; Рим. 13:12; 1-Фес. 5:8).

Такие отвратительные черты характера, как гнев, ярость, злоба, злоречие, сквернословие - несовместимы с пребыванием во Христе. Верующим они никак не подобает (сравните Еф. 4:17,31). Под "гневом" ("орген") тут понимается постоянно тлеющее в человеке чувство гневливости, тогда как "ярость" (тимон) соответствует резким вспышкам ее. "Злоба" (какиан) - порок, питающий оба предыдущих, так же запрещена верующим, как запрещено им "злоречие" (бласфемиан). Под "сквернословием" (аискрологиан) понимается то, что в просторечии зовется "грязным языком".

Ложь недопустима для христиан (сравните Еф. 4:25) потому, что любовь к истине - существенная особенность людей, последовавших за Тем, Кто есть Истина (Иоан. 14:6).

Коль скоро в момент спасения христианин совлекся ветхого человека с делами его, т. е. "сбросил" с себя прежнюю свою невозрожденную природу со всем, что вытекало из нее, перечисленные пороки не могут более гнездиться в нем.

Кол. 3:10 . Он должен облечься в нового человека (принять новый образ жизни). Его поведение должно находиться в соответствии с новым его положением. Однако его новое "я" нуждается в постоянном обновлении (который обновляется по-гречески настоящее время, выражающее постоянность действия)-с тем, чтобы верующий мог непрестанно побеждать в себе грех. Эту же идею о постоянном обновлении христианина Павел развивает в 2-Кор. 4:16 ("если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется"); в Рим. 12:2 ("но преобразуйтесь обновлением ума вашего") и в Еф. 4:23 ("А обновиться духом ума вашего").

Это непрекращающееся обновление "нового человека" происходит в познании (или через познание; Кол. 1:9; 2:2). Оно имеет место тогда, когда верующий, будучи в общении с Христом, день за днем лично и глубоко познает Его. А кроме того, обновление происходит по образу Создавшего его, т. е. человека (буквально здесь - "в соответствии с образом"), так как цель этого обновления состоит в уподоблении верующих Ему ("и облечься в нового человека, созданного по Богу" - Еф. 4:24).

Адам был создан по образу Божиему (Быт. 1:27), т. е. был подобен Ему и в моральном и в интеллектуальном отношениях. В результате грехопадения образ Божий не был утрачен Адамом (он был только замутнен в нем - Быт. 9:6; Иак. 3:9); но будучи "поврежден", он нуждается в восстановлении и обновлении. Поступательно обновляя свою возрожденную природу под освящающим воздействием Духа Святого, христиане все более уподобляются своему Господу. И в воскресении верующие "будут носить образ небесного" (Христа) - 1-Кор. 15:49. Тогда и закончится работа по восстановлению образа Божьего в человеке, и мы станем "подобны Ему" (1-Иоан. 3:2).

Кол. 3:11 . В Христе исчезают все различия между людьми, включая национальные (ни Еллина, ни Иудея - иудеи всех не евреев называли "еллинами" или "язычниками" - Гал. 3:28); религиозные (ни обрезания, ни необрезания); культурные (всех чуждых греческой культуре принято было называть варварами; скифами же звались дикие племена скотоводов - кочевников); экономические или социальные (раба или свободного).

Если грек ("еллин"), кто-либо из "необрезанных", варвар, скиф или раб принимал Христа верою, то становился в Нем "новой тварью" (2-Кор. 5:17), "новым человеком" (Кол. 3:10) - точно так же, как иудей или свободный, уверовавшие в Него. Ибо все и во веем Христос. Иначе говоря, обычные различия между людьми преодолеваются и преобразуются, когда люди соединяются со Христом.

Все барьеры разрушаются в Господе, и в Нем все верующие поистине делаются равными. Потому и следует ожидать, что каждый из них - независимо от своего национального происхождения, религии, которую он исповедовал прежде, своего культурного уровня и социального положения - будет воздерживаться от греховного поведения и жить в согласии со своим новым "я".

В. Облекитесь в добродетели новой жизни (3:12-17)

Поскольку все верующие имеют новую жизнь во Христе, все они призваны "облечься в добродетель", позволив Христу управлять их сердцами. Слово Его должно вселяться в них обильно. И все, что они делают, они должны делать во имя Господа Иисуса.

Кол. 3:12 . Павел снова предлагает верующим совершить решительное действие: облекитесь. Поскольку они облеклись в "нового человека" (стих 10), то и жить должны соответственно, обретя необходимые для этого черты и наклонности. В стихах 8-9 апостол перечислил шесть пороков (гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие и ложь). По контрасту с ними верующие, как избранные Божий (сравните Рим. 8:33), святые (отделенные для Бога - Кол. 1:2) и возлюбленные (сравните Рим. 5:8; 1-Иоан. 4:9-11,19), должны обладать рядом добродетелей.

Сюда входят: милосердие (по-гречески это звучит необычайно трогательно - примерно как "способность сочувствовать или сострадать от сердца"); благость (милосердие в действии, сравните 2-Кор. 6:6); смиренномудрие (осознание своей "малости" перед Богом - сравните Фил. 2:3; 1-Пет. 5:5); кротость (отношение к другим людям в свете осознания своей "малости"); долготерпение (сдержанность, способность ровно и спокойно реагировать на любые обстоятельства и поступки окружающих - Кол. 1:11). Последние три добродетели перечислены в таком же порядке в Еф. 4:2, а в Гал. 5:22-23 упомянуты три из них: милосердие, долготерпение, благость.

Кол. 3:13 . Верующие должны снисходить друг ко другу - в свете добродетелей, перечисленных в стихе 12, и прощать взаимно, если кто на кого имеет жалобу. Почему? - Потому что их самих простил Христос, не ставя при этом никаких условий (Еф. 4:32). Так и им следует прощать друг друга. Недоброжелательству не может быть места среди христиан, потому что оно толкает к согрешениям, перечисленным в Кол. 3:8-9.

Кол. 3:14 Однако более всего верующие должны облечься в любовь. В 1-Кор. 13:13 Павел писал: "но любовь из них больше". В перечне добродетелей любовь должна занимать главное место, так как все они, упомянутые выше, именно ею соединяются в совокупность совершенства.

Кол. 3:15 . Мир Божий по воле самих христиан должен управлять ими потому что, будучи членами одного тела, они призваны быть в мире друг с другом. Чем ближе верующие ко Христу (и чем более они подобны Ему), тем они ближе друг ко другу. В их личных взаимоотношениях роль "третейского судьи", за которым - последнее слово, должен играть "мир" (в значении того внутреннего покоя, который дается Богом).

Последователи Христа, облекшиеся в перечисленные апостолом добродетели (3:12-14), каждое спорное дело не в пререканиях и ссорах стараются решить, но имея своим "арбитром" мир, исходящий от Бога. А, хроме того, и чувство благодарности не должно покидать христиан (дружелюбие ведет к благодарности; сравните Фил. 4:6; Кол. 1:12; 3:17; 4:2; 1-Фес. 5:18). Ибо если ссоры лишают нас покоя, то парящее в душе чувство благодарности дает нам сполна насладиться им.

Кол. 3:16 . Отличительной особенностью новой жизни христианина является Божие слово, вселяющееся в нее обильно. В свое время слова Христа была записаны апостолами, водимыми Духом Святым (Иоан. 14:26; 16:13; 20:31). Эта-то слова, как и всякое запечатленное в Библии слово Божие, должны вселяться в верующих - посредством постоянного изучения их, обдумывания и практического применения.

Если слово Христово органически вписывается в жизнь христианина и как бы самую природу его, то естественно и повседневно заявляет о себе, звуча в воспеваемых им псалмах (песнях из книги Псалмов), в песнях хвалы Богу (славословиях) и в прочих духовных песнях; все они воспеваются во благодати (по другим переводам - "с благодарностью") - с целью не только доставлять радость другому, но и восславлять Господа. Судя по англ. переводу Библии, фраза со всякой премудростью относится ко второй части стиха, подразумевая, что христианам следует "научать" и "вразумлять" друг друга с мудростью (сравните 4:5), а не бестактно (сравните Гал. 6:1).

Кол. 3:17 . Все, что делает верующий (сравните стих 23), должно им делаться во имя Господа Иисуса Христа (т. е. для Его славы, сравните 1-Кор. 10:31) и с благодарностью Ему (сравните Фил. 4:6).

IV. Практическая часть: внешняя жизнь во Христе (3:18 - 4:18)

В этой последней части послания Павел обращается к практике человеческих взаимоотношений, обусловливаемой положением верующего во Христе. Он начинает с того, что каждого последователя Христа (будь-то муж, жена, ребенок, отец, раб или хозяин) призывает к личному совершенствованию в пределах его человеческой семьи (3:18 - 4:1). Затем он напоминает о важности интенсивной молитвенной жизни (4:2-4) и несколько слов говорит о том, как должны христиане держаться с неверующими (4:5-6). В стихах 7-18 апостол представляет читателям послания своих сотрудников и выражает заботу обо всех верующих в городе Колоссы.

А. Совершенствуйте свою жизнь в семье (3:18 - 4:1)

В соответствии с темою всего послания (совершенствование во Христе - 1:28) Павел призывал верующих совершенствовать и свои взаимоотношения в рамках семьи.

Кол. 3:18 . Жены должны повиноваться своим мужьям, потому что муж - глава семьи. Повеление апостола не утрачивает своего значения с тех пор - по двум причинам, на которые указано им в других местах; это - 1) порядок сотворения человеческой пары (мужчина был сотворен первым, потом женщина - 1-Тим. 2:13); и 2) приоритет Бога Отца (Христос подчиняется Отцу Небесному - 1-Кор. 11:3). Повиновение или подчинение не подразумевает низкого положения того, кто подчиняется; речь идет лишь о том, что муж, а не жена является главою семьи. Если его сравнить с "президентом", то ее можно приравнять к "вице-президенту".

Конечно, упомянутое подчинение введено в определенные моральные границы: жена да подчиняется мужу, как это прилично в Господе. Подобно тому, как верующие должны повиноваться властям (Рим. 13:1; Тит. 3:1; 1-Пет. 2:13), но - лишь до тех пор, пока эти власти не выходят из подчинения Богу (Исх. 1; Дан. 3; 6), жены должны следовать за своими мужьями лишь в Господе, то есть они не обязаны подчиняться им ценою неподчинения тем или иным Господним повелениям.

Кол. 3:19 . Мужья должны любить своих жен (как Христос возлюбил Церковь - Еф. 5:28-29). Следовательно, руководство семьей им следует осуществлять любовно, а не диктаторскими методами. Может быть, мужья нуждаются в этом напоминании быть нежными и любящими - так же (или более), как жены в напоминании о том, чтобы не пытались брать верх над своими мужьями.

Что касается жены, то абсолютная власть мужа над ней способна пробудить в ней лишь чувство горечи, но никак не любовь к нему. "Не будьте суровы" по-гречески буквально звучит как "не огорчайте". Жены, эти "немощнейшие сосуды" (1-Пет. 3:7), могут быть уподоблены и нежным цветам, способным лишь увянуть от грубого обращения й, напротив, расцвести - в лучах любовной о них заботы. Поэтому в хорошей, духовно зрелой, семье муж именно так заботится о жене, а она отвечает добровольным подчинением его руководству в любви.

Кол. 3:20 . Дети должны быть послушны родителям во всем. Неповиновение родителям приравнивалось в Ветхом Завете неповиновению Богу и строго каралось (Исх. 21:17; Лев. 20:9). Сам Иисус, находясь в детском возрасте "в повиновении" у Иосифа и Марин (Лук. 2:51), подал тем самым пример всем детям. Послушание родителям благоугодно Господу. Это не означает, что ребенок может получить спасение, повинуясь своим родителям. Но послушание отвечает тому порядку вещей, который был предусмотрен для человеческой семьи Самим Богом. В Еф. 6:1 Павел писал: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость".

Кол. 3:21 . Отцам (и матерям тоже - Прит. 1:8; 6:20) не следует злоупотреблять послушанием детей и раздражать их беспрерывными поучениями и неразумными требованиями. Павел и в другом послании писал: "И вы, отцы, не раздражайте детей ваших" (Еф. 6:4). Такое обращение лишь приводит их в уныние. Похвала за правильные поступки (а не постоянные замечания и упреки), наряду со строгим, но доброжелательным воспитанием (Еф. 12:7), помогают растить детей "в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6:4).

Кол. 3:22-25 . Рабы призываются к повиновению своим господам по плотя, т. е. земным своим господам (в отличие от их духовного "Господина", который у всех верующих один - Иисус Христос). Апостол увещает рабов слушаться в простоте сердца (т. е. искренне, от сердца), а не только тогда стараться, когда господа наблюдают за ними, чтобы завоевать их расположение (не поступать, как человекоугодники, наставляет Павел своих читателей).

Трудиться рабы должны были, боясь Бога. Сознание, что Бог видит все, делало почетным даже труд раба. Поэтому все, что ни делали (сравните стих 17) рабы-христиане, должны они были делать в простоте сердца (т. е., как уже говорилось, от души, руководствуясь внутренними побуждениями, а не соображениями выгоды), делая это, как для Господа, я не для человекоа.

Хотя рабство как система социальных отношений было явлением нежелательным, Павел не ставил себе целью изменение существовавших в обществе порядков (1-Кор. 7:17-24). Принципы, изложенные им в Кол. 3:22-25 по отношению к рабам, применимы в наше время к рабочим и служащим всех рангов, если они - христиане.

При условии, что больше и больше христиан, где бы они ни трудились сегодня, служили бы своим работодателям с искренним старанием и так, как если бы они служили для Господа, насколько возросли бы производительность труда я качество производимой продукции! Ко всем верующим относятся эти слова: вы служите Господу Христу (кстати, нигде более в Новом Завете не встречается это словосочетание: "Господь Христос"). В конце-концов "последний расчет" будет произведен Самим Господом (сравните 2-Кор. 5:10), у Которого нет лицеприятия (сравните Рим. 2:9; Еф. 6:9), а это значит, что по всей справедливости Он "воздаст" тем, кто поступал скверно, и вознаградит (наследием) тех, кто служил Ему.

Жизнь ап. Павла

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

Прибавление.

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

Также по теме

Сколько по времени хранится вареный рис в холодильнике?

Норманны Двуликие норманны

Доклад: Военный коммунизм

Цитаты адриано челентано Цитаты адриано

Затерянный город Перси Фосетта - Colonel Cassad